Tibetan
ན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དུས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དོང་པོ་ལ་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་བ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་དང་མི་རྟག་པ་འགལ་བའི་ཆོས་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་རྒྱུ་ཡིན་བ་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་དུ་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་ དུ། རྒྱུ་དོན་གཞན་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྔོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་སྔར་མ་གྲུབ་པ་ཕྱིས་གྲུབ་པས་འགལ་བའི་ཆོས་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཕྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གྲུབ་པ་ཉིད་མེད་པས་འགལ་བའི་ཆོས་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ན་འོ་ན་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་ནི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་དག་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་སྔ་མ་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མང་དུ་ཆ་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བདེར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཚིག་སྟེ་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་སྟེ། འདིའི་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་མི་དད་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟེ། སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་གཉི་གས་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པ་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཐ་དད་པ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་གཞན་ཏེ། ལྡོག་པ་གཞན་མི་སྤོང་པ་སྟེ། དེ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ འབྲེལ་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཆོས་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་པར་རུང་བ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་གཞན་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྒྲ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་རུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དག་དང་འབྲེལ་པར་མི་རུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་གཞན་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དག་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་མི་རུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དག་དང་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འབྲེལ་པར་རུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མཐུན་པ་ལ་ནི་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་སྤྲོའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་འཇིག་པར་འདོད་ཅེ་ན། འདིའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་གོམས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་ཞེ་ན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མི་རྟོགས། གལ་ཏེ་མ་རིག་པས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མི་བརྟན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ། ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡན་པར་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་དམིགས་པ་སྟེ། མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོད་ པ་དམིགས་ན་ནི། ཡོད་པར་དོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་འཇིག་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དེའི་དོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེས་བསླུས་ཤིང་བྲིད་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་དམིགས་ཀྱི། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དམིགས་ཀྱང་བལྟར་རུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལས་བུམ་པ་མེད་པར་ངེས་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་གཞན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་དམིགས་ན་སྔ་མ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བ་དེས་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཏེ། དེས་ན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་ན་སྔ་མ་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ངེས་ན་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་དེ་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་ནི་སླུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མ་དམིགས་པ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གློག་གཉིས་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་བར་མཆོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་མེད་པར་ངེས་པར་དེས་ན་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་གཉིས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆོད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཡང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ལན་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྡོམས་པའི་ལན་བསྡོམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། བསྡོམས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་འོང་ངམ། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་འོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོ་ཟླའི་གྱ་ད་ནི་ངའོ་ཞེས་དེ་དང་དེ་ལ་དོ་ཟླའི་གྱ་ད་ནི་ངའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་ རེ་རེ་ལ་བསམས་ནས་ལམ་གྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དམིགས་པས་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མཐོང་བའི་བུམ་པ་དུས་རེ་ཞིག་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་མཐོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་མཐོང་བའི་བུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུས་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་གནས་པར་དོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བས་བསླུས་པ་ནི་ཡོད་པ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་དམིགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་གནས་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་མ་ཐག་པ་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པའི་ཆོས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དམིགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡོད་ཀྱང་ཐར་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བློ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་རྒྱུར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན། འདྲ་བ་ཡིས་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཟུང་པས་ན་དེ་མི་འཛིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གང་དག་གཞུང་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་པར་འཆད་པ་ནི་བཤད་པ་འདིས་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དངོས་པོ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་བ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར། ངེས་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཁོ་བོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨོ
Chinese
因为在事物存在的时候，无常性是不成立的。无常性与变异的自性事物是相违背的。如果只存在于一刹那，那就不会成为事物，就像第二刹那一样。这说明事物和无常是依赖于相违之法的。所谓“相同”，就像在其他事物是因的情况下，由成立和不成立所产生的众多一样，在因不是其他事物的情况下也是如此。为了避免这种情况，所以说“没有其他的”。获得先前没有的自性，就被称为成立。如果无常成为事物，那么它就会依赖于先前不成立而后来成立的相违之法，因为什么东西后来会成立呢？无常的事物是什么也没有的。因此，因为理由本身不成立，所以不存在依赖相违之法的情况。如果无常本身不是事物，那么论式和所立宗又如何以它的自性特征相关联呢？所以才说“事物”。所谓“具有刹那性的法”，就是指变异之法的自性就是无常。因为它本身是要成立的，所以当论式和所立宗没有差别时，就说是它的自性解释。因此，事物会变异，会无常等等，像这样的话语并不是在说事物的自性或结果成立了，而是在说不存在所见自性的意义。如果说的是其他事物，那么就会导致没有显示先前事物变异的过失。这已经多次说过了。什么是多余的部分呢？就是指具有刹那性的法。那么，为什么说瓶子是无常的，瓶子是无常的，所说的是不同的呢？回答说：词，也就是表达是不同的，即使是众多也是如此。对于这种不同的术语也是如此。如果成为法和有法，那会怎么样呢？当说没有差别时，就是有法，比如声音是无常的。
English
Because when things exist, impermanence is not established. Impermanence is contrary to the nature of changing things. If it exists only for a moment, then it will not become a thing, just like the second moment. This shows that things and impermanence rely on contradictory dharmas. The so-called "same" is like the many that arise from establishment and non-establishment when other things are the cause, and it is also the same when the cause is not other things. To avoid this, it is said that "there is no other." Obtaining a nature that was not previously present is called establishment. If impermanence becomes a thing, then it will rely on the contradictory dharma of being previously unestablished and later established, because what will be established later? There is nothing that is the thing of impermanence. Therefore, because the reason itself is not established, there is no situation of relying on contradictory dharmas. If impermanence itself is not a thing, then how are the argument and the thesis related by its own nature? That is why it is said "thing." The so-called "dharma that exists for a moment" refers to the nature of the changing dharma itself as impermanence. Because it itself is to be established, it is said to be its own explanation when the argument and the thesis are not different. Therefore, things will change, will be impermanent, and so on. Such words are not saying that the nature or result of things is established, but are saying that the meaning of the seen nature does not exist. If other things are said, then it will lead to the fault of not showing the change of the previous thing. This has been said many times. What is the superfluous part? It refers to the dharma that exists for a moment. Then, why is it said that the pot is impermanent, the pot is impermanent, what is said is different? The answer is: the words, that is, the expression is different, even if it is many. This is also the case for this different terminology. If it becomes dharma and dharmī, what will happen? When it is said that there is no difference, it is dharmī, such as sound is impermanent.
Chinese
也。 不同地表达是法性，即所谓的“声音的无常性”。法和有法这两个词表达的是与常法相反的同一个意思。 这个不同的词有其他的特殊原因，即不舍弃其他的相违，它与所要表达的法的自性是能够统一联系的。 当表达能够与其他法联系的法时，是不舍弃其他法的，例如“声音是无常的”。这里所说的“无常”的法，是与声音本身等依赖于声音的法能够统一联系的。 当法本身与声音本身等依赖于声音的法不能联系时，就是舍弃其他法，例如“声音的无常性”。这里所说的“无常性”，是与依赖于声音的法不能统一联系的，而与周遍等依赖于自性的法，无常性是能够联系的。 因此，对于能够与其他法联系的有法的法，显示出不同，这是第六品（ षष्ठी विभक्ति ）。对于共同的基础，不会变成舍弃和不舍弃。 像这样等等，所要显示的是从哪里到哪里扩展的，这在《释量论》中已经确定，所以这里不再赘述。 如果事物的自性，即相违的法本身是毁灭，那么，如果这样，那么立宗者们如何认为相违的自性的状态，后来产生的状态是毁灭呢？对此，也说了“此自性如所见”。对于那些从无始轮回以来，习惯于无明的习气而有愚昧之心的人来说，如果不是这样，为什么不能认识到所见事物的全部自性呢？如果无明不能认识到相违的有法本身，那么，对于坏灭的事物也不会认识到是不稳固的，对于这样的疑惑，为了显示有无明习气也是外境错乱的原因，所以说，只是缘取与相违和不相违的事物相关的存在，
English
Also. Expressing differently is the nature of dharma, that is, the so-called "impermanence of sound." The two words dharma and dharmin express the same meaning that is the opposite of permanence. This different word has other special reasons, that is, it does not abandon other contradictions, and it can be unified with the nature of the dharma to be expressed. When expressing a dharma that can be related to other dharmas, other dharmas are not abandoned, such as "sound is impermanent." Here, the dharma of "impermanence" is said to be able to be unified with the sound itself and other dharmas that depend on sound. When the dharma itself cannot be related to the sound itself and other dharmas that depend on sound, it is abandoning other dharmas, such as "the impermanence of sound." Here, the "impermanence" is said to be unable to be unified with the dharmas that depend on sound, but with the dharmas that depend on their own nature, such as pervasiveness, impermanence can be related. Therefore, for the dharma of dharmin that can be related to other dharmas, showing the difference is the sixth case (षष्ठी विभक्ति ). For a common basis, it will not become abandoning and not abandoning. Like this and so on, what is to be shown is from where to where it extends, which has been determined in the Pramāṇavārttika, so it will not be elaborated here. If the nature of things, that is, the contradictory dharma itself is destruction, then, if so, how do the proponents think that the state of contradictory nature, the state that arises later, is destruction? To this, it is also said, "This nature is as seen." For those who have a foolish mind due to the habits of ignorance from beginningless samsara, if it is not so, why can't they recognize all the nature of the things seen? If ignorance cannot recognize the contradictory dharmin itself, then, for the destroyed things, it will not be recognized as unstable. For such doubts, in order to show that having the habits of ignorance is also the cause of external confusion, it is said that only taking existence related to contradictory and non-contradictory things,