Tibetan
སོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཐབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་སྡོང་བུ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆུ་ཤིང་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཤིང་ནི་སྦོམ་པ་དང་སྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཤིང་ནི་ཤུན་ལྤགས་སྐྱ་བ་དང་སྡོང་བུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྡོང་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ས་བོན་དཔོག་པ་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་ པ། བར་དུ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རྫས་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་ལ། བར་དུ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆུ་ཤིང་གཟུགས་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྡོང་བུ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གང་ལ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་དག་ས་བོན་དང་སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གང་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་བ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ག་གོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དངོས་པོ་དེའི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་ལྗིད་དང་མཐུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མེ་ཏོག་ཐ་དད་པས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མེ་ཏོག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་དད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཡོད་ན་ ཐ་དད་པར་མཚོན་པ་འམ། མེ་ཏོག་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཡང་སྦྱོར་རོ། །མཐུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དེ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་པས། དེ་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཤད་ནས། འབྲེལ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་བཤད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱེད་པའམ། རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་ངེས་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བལྟའི། གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་ན་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བྱས་པ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་དོན་གཞན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན། ངེས་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་ལ་ཚོན་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ན། ངེས་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ གྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞིག་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་འཇིག་པའི་འཕྲོ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ན་ལྷག་མ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གྲུབ་པ་ན་གང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པ་འམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་གྲུབ་ཟིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འགལ་བ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་དད་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་དད་པར་གྲགས་པ་དེ་གང་ཡིན་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་དད་པ་འདྲི་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་བའོ། །རྟོགས་པ་འདིའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཁྱོད་ལ་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། ཆོས་ཐ་དད་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པས་སོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་བསྒྲུབ་ཀྱི་འདི་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། རིལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་མོང་དེས་ཅི་ འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཅིག་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་ན་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དག་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གང་ཞིག་ཐ་དད་པ་འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་གང་གིས་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བཏང་བ་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་ཐ་དད་པ་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞི
Chinese
索！例如，之所以说“例如”，是为了用比喻的方法，也通过其他途径来消除疑惑。比如从种子和树干生长的树木。从种子生长的树木没有果实，从树干生长的则有果实。因此，它们因与果实有关联和没有关联而不同。为了从不同的方面显示不同，所以说“像这样在世间是显而易见的”。从树干生长的树木具有粗壮和青绿的形态，而从种子生长的树木则树皮灰白，树干细小。即使这样，从树干生长的也有两种：从种子生出的树干生长的，以及从树干生出的树干生长的。既然它们在形态上没有区别，那么从它们之间推断出间隔的种子就会出错，如果这样问。为了回答这个问题而说：为了推断间隔的因，果实是不起作用的。那么是什么呢？应该推断紧邻的因。没有间隔的因，对于果实的相似物质来说，就是相似本身。对于这种情况，推断没有错误；而对于间隔的因，因为不能推断，所以没有错误。例如，所谓“随顺关联”，就像经常随顺的、形态没有区别的、从同一树干生长的树木一样。对于任何果实，直接产生它的因是不同的，那么果实的自性也是不同的。例如，那些从种子和树干生长的树木就是如此。因此，从什么因直接看到产生什么样的果实，就从那样的果实来推断紧邻的因。对于间隔的、具有传承的因，因为不能推断，所以没有错误。这是总结。有人会想，不同的因所产生的果实有时也是相同的，例如森林和另一个的嘉贡女王等等。
English
So! The reason for saying "for example" is to dispel doubts through the method of analogy and also through other means. It is like the trees that grow from seeds and trunks. The trees that grow from seeds are without fruit, while those that grow from trunks have fruit. Therefore, they are different due to being associated with or not associated with fruit. In order to show the difference from different aspects, it is said, "Such is clearly distinguished only in the world." The trees that grow from trunks have the appearance of being thick and green, while the trees that grow from seeds have gray bark and thin trunks. Even so, there are two types of trees that grow from trunks: those that grow from trunks that originated from seeds, and those that grow from trunks that originated from trunks. Since they have no difference in appearance, if one infers the intervening seed from them, it will be a mistake, if one asks. In order to answer this, it is said: The fruit is not the means for inferring the intervening cause. What then? It is the immediate cause that should be inferred. The uninterrupted cause is the same for things that are similar to the fruit. In that case, there is no error in inference; and since the interrupted cause is not to be inferred, there is no error. For example, what is called "following connection" is like the trees that constantly follow, have no difference in appearance, and grow from the same trunk. For any fruit, if the cause that directly produces it is different, then the nature of the fruit is also different. For example, those trees that grow from seeds and trunks are just like that. Therefore, from whatever cause one sees what kind of fruit directly produced, from that kind of fruit one infers the immediate cause. Since the interrupted causes with lineage are not inferred, there is no error. This is the conclusion. One might think that the fruits produced by different causes are sometimes the same, such as forests and the Queen Ga Gon of another, and so on.
Chinese
那么，如何说通过推断紧随其后的原因不会有错误呢？解释说：仅仅是不同的形态并非该事物的本身，也不是不同的原因。因为没有任何事物没有不同的形态，所以它不会变成不同。然而，另一种自性也是存在的，不同的形态可以区分事物，另一种自性也可以。例如，人造的和非人造的宝石，虽然形态相似，但可以通过重量和力量的差异来区分。正是这种其他的自性，即使形态相似，也能以多种方式被证明是不同的原因。在某些情况下，会提到“由于花朵不同”。由于花朵的原因而不同，如果它们不是不同的自性，那么花朵也不会变得不同。或者，如果存在花朵， 就会显示出不同，或者认识到花朵的不同。同样，其他的也应该类推。力量是产生结果的能力。花朵等事物本身就包含在物质之中，而能力也是以不同的对象为目标的。因此，“极其分离的结果”是指与结果等相关联的极其分离的结果，因为能够通过它来推断，所以原因没有错误。为了阐述已经解释过的内容，解释说：即使原因有差异，如果结果没有差异，那就会变成错误，因为会导致没有原因。总结这一点的意义是，因为随行和相违，从中，哪种自性变成了原因，看到随行于该自性的随行，该随行的自性的原因就是它。因此，它是具有原因的，所以不会从不一致的事物中产生。因此，在这样解释了结果和自性的论证之后，为了确定关系，它们本身就能被理解。所说的就是解释确定原因和结果的事物，或者从确定自性中，变成了需要证明的事物，以及原因和结果的事物，以及它的自性。
English
So, how can it be said that there is no error in inferring the immediately preceding cause? Explanation: Merely different forms are not the very nature of that thing, nor are they the reason for being different. Because there is nothing without different forms, it will not become different. However, another nature also exists; different forms can distinguish things, and another nature can also. For example, artificial and non-artificial gems, although similar in form, can be distinguished by differences in weight and power. It is this other nature itself that, even if the forms are similar, can be shown in various ways to be the reason for difference. In some cases, it is mentioned "because of different flowers." Different because of the reason of flowers, if they are not different natures, then the flowers will not become different either. Or, if there are flowers, it will show difference, or recognize the difference of the flowers. Similarly, others should also be inferred. Power is the ability to produce results. Flowers and other things themselves are contained within matter, and the ability is also aimed at different objects. Therefore, "extremely separated results" means the extremely separated results that are related to results and so on, because it can be inferred through it, so there is no error in the cause. In order to explain what has already been explained, it is explained: Even if there are differences in the cause, if there are no differences in the result, it will become an error, because it will lead to no cause. The meaning of summarizing this point is that, because of concomitance and contraposition, from which, which nature has become the cause, seeing the concomitance that accompanies that nature, the cause of the nature of that concomitance is it. Therefore, it has a cause, so it will not arise from inconsistent things. Therefore, after explaining the arguments of result and nature in this way, in order to determine the relationship, they themselves can be understood. What is said is the explanation of determining the things of cause and effect, or from determining the nature, it has become something to be proven, and the things of cause and effect, and its nature.