Tibetan
ད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཚད་མ་གཞན་སྲིད་པར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ནི་དགག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མ་གཞན་སྲིད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་འཆད་དོ། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྨ་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་འཇོག་ པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་དང་དགོས་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པའི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་མི་སླུ་བ་སྟེ། དོན་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་སླུ་བར་དམིགས་ནས་ཏེ། ཤེས་ནས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་ཅན་ཤེས་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་འདུས་པ་དེས་ན་རང་གི་སྒྲས་མ་བརྗོད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་གསལ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ཐོབ་བར་ནུས་པའི་མི་སླུ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་ན་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་མ་འདས་པར་སློབ་མ་འཇུག་པ་ན་མི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མི་སླུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དགོས་པ་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་སྨྲས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གང་གིས་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་དག་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སྟོན་པ་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་གཞན་དག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ན་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་དོན་དུ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤྱིར་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་བུ་རང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་སོན་ཅིང་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ངེས་ཏེ། དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྲིད་པའི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྨིག་རྒྱུའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མི་སླུ་བས་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པས་ནི་དོན་འཛིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་དོན་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ལྟར་ན་དོན་འཛིན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པའི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཐོབ་པར་ནུས་པ་མེད་ན་ནི། གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བས་ལྟོས་པ་མེད་ པ་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པས། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དོན་ཐོབ་པ་དང་གོམས་པའི་དབང་གིས་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གཟུང་བ་ངེས་པ་ཉིད་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་གང་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཕྱོགས་དང་བུམ་པ་མེད་པ་དག་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་ པའི་ཡུལ་ཡོད་
Chinese
现在要做的是，因此，您自己也承认存在其他的量。像这样，如果没有随后的推断，就不能用否定的词语来表达，这已经说过了。知道那个的，等等，解释了其他量存在的第一条理由。那边的美丽者是现量，是无欺骗的，但不是随后的推断，这显示了指示者的状态。这表明，对于那边的美丽者，以普遍的方式，以特殊的指示方式，确立了量和一个其他的存在。 现在，像这样，从指示者那里，无论如何都必须承认随后的推断，像那样指示时，指示者会解释指示的原因和必要性。依赖于感官的知识的清晰性有些是不欺骗的，能够获得有意义的事物，并且通过思想知道的清晰性有些被认为是欺骗的，知道后说，这表明了知道量定义的理由。如果不完全知道欺骗和不欺骗，就无法知道它的定义。如果知道欺骗和不欺骗，就知道什么是定义。如果不完全知道，就不是定义，因此，知识包含在定义中，因此没有用自己的词语表达。它的定义的普遍性是完全包含所有的清晰性，因为那是原因。像这样，暂时知道某些知识的清晰性中什么是欺骗和不欺骗的定义后，对于自己和他人的相续中存在的，具有该定义的所有知识，能够获得的不欺骗，以及对于另一个，知道与此相反，因此，它将被说成是指示所有的对象。这说明了指示的原因。如果有人认为，如何体验的对象的知识本身是指示呢？回答说，如何指示？当学生不超出指示而进入时，就不会迷惑，因为存在着不欺骗的目的和必要性，这就是那样的。这表明了所说的必要性。像这样，什么是指示者呢，那就是指示
English
Now, what needs to be done is, therefore, you yourself acknowledge that other valid cognitions exist. Like this, without subsequent inference, it cannot be expressed with negative terms, this has already been said. Knowing that, and so on, explains the first reason for the existence of other valid cognitions. The beautiful one over there is direct perception, which is non-deceptive, but not subsequent inference, this shows the state of the indicator. This shows that, for the beautiful one over there, in a general way, in a special way of indicating, it establishes the existence of a valid cognition and another. Now, like this, from the indicator, in any case, subsequent inference must be acknowledged, when indicating like that, the indicator will explain the cause and necessity of the indication. Some clarity of knowledge that relies on the senses is non-deceptive, able to obtain meaningful things, and some clarity of knowledge known through the mind is considered deceptive, saying after knowing, this shows the reason for knowing the definition of valid cognition. If one does not fully know deception and non-deception, one cannot know its definition. If one knows deception and non-deception, one knows what the definition is. If one does not fully know, it is not a definition, therefore, knowledge is included in the definition, therefore, it is not expressed in its own words. The universality of its definition is to completely include all clarity, because that is the cause. Like this, after temporarily knowing what the definition of deception and non-deception is in the clarity of some knowledge, for all the knowledge that has that definition, which exists in one's own and others' continuums, the non-deceptive that is able to obtain, and for the other, knowing the opposite of that, therefore, it will be said that it indicates all objects. This explains the cause of the indication. If someone thinks, how does the knowledge of the object that is experienced itself indicate? The answer is, how does it indicate? When the student does not go beyond the indication and enters, there will be no confusion, because there is the purpose and necessity of non-deception, that is how it is. This shows the necessity of what is said. Like this, what is the indicator, that is the indication
Chinese
如果想要阐述，凭借何种能成办意义、追求意义，才不会欺骗其他众生呢？因为教导者自身相续中存在的量，或者非量，并不能使其他众生信服。当他们信服时，为了获得和舍弃欺骗与不欺骗，仅仅阐述自身相续中存在的量，或者非量，又有什么用呢？因此，应当阐述普遍存在于自他相续中的量，或者非量，这才是正确的阐述。所谓“如是”，是指如是般地完成应当阐述的内容，即是确定。因为已经完成的事物，能够接近士夫自身的认知领域，并且确定地显示出来，所以确定本身就被称为完成。不确定则无法显示，所以应当由自己来了解如何如是地显示。那么，又该如何理解呢？通过见到相似的事物。所谓“彼”，指的是量，或者非量。因为在某些显现中，可以确定不欺骗的自性是周遍的。因此，周遍所及的事物，也能够周遍一切可能存在的显现。在某些情况下，确定了周遍所及的事物和周遍的事物之后，具有确定性的周遍所及的事物的存在，并没有超出可以推测的范围。而可以推测的事物，也是推测的对境。因为推测本身并没有成立为量，所以，如果以非量作为对境，那么它也不是真实的，阐述它又有什么用呢？海市蜃楼的认知对境，是不适合如实阐述的。这里阐述的是，凭借事物本身的力量而产生的，对自身意义的推测是存在的。这里，不欺骗所周遍的自性又是什么呢？对此，顺世外道认为是执取对境的自性，而我们认为是无意义就不会产生的自性。按照我们的观点，仅仅是无意义就不会产生，就是能够获得意义的理由。而按照其他人的观点，仅仅是执取对境就是理由。因此，按照我们所认为的无意义就不会
English
If one wants to explain what can accomplish meaning and pursue meaning without deceiving other beings, it is because the valid cognition or non-valid cognition that exists in the teacher's own continuum cannot convince others. When they are convinced, what is the use of merely explaining the valid cognition or non-valid cognition that exists in one's own continuum for the purpose of obtaining and abandoning deception and non-deception? Therefore, it should be explained that the valid cognition or non-valid cognition that exists in both one's own and others' continua is the correct explanation. The term "as it is" means that the content to be explained should be accomplished in such a way, which is certainty. Because what has been accomplished can approach the cognitive field of the individual and show it with certainty, certainty itself is called accomplishment. Uncertainty cannot be shown, so one should understand how to show it as it is. Then, how should it be understood? Through seeing similar things. The term "that" refers to valid cognition or non-valid cognition. Because in some appearances, it can be determined that the nature of non-deception is pervasive. Therefore, what is pervaded can also pervade all possible appearances. In some cases, after determining what is pervaded and what pervades, the existence of what is pervaded with certainty does not exceed the scope of what can be inferred. And what can be inferred is also the object of inference. Because inference itself has not been established as valid cognition, if a non-valid cognition is taken as the object, then it is not real, and what is the use of explaining it? The cognitive object of a mirage is not suitable for being explained as it is. Here it is explained that the inference of one's own meaning, which arises from the power of the thing itself, exists. Here, what is the nature pervaded by non-deception? To this, the Lokayata (Carvaka) believes that it is the nature of grasping the object, while we believe that it is the nature that does not arise without meaning. According to our view, merely not arising without meaning is the reason for being able to obtain meaning. According to others, merely grasping the object is the reason. Therefore, according to what we believe, not arising without meaning