Tibetan
ད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འགྱུར་ལ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་རྩོད་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་ལན་ཅིག་ཞུགས་པ་ཉིད་ལས་ངེས་ལ། དེ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལན་ཅིག་ཞུགས་པ་ལས་ཐ་སྙད་གང་ཞིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཐོང་ན་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་བོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་ལྟར་བལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཁྱབ་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་ཡང་ལན་ཅིག་ཐ་སྙད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བལྟའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཐ་སྙད་ཞུགས་པ་ཉིད་ལས་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལན་ཅིག་ཐ་སྙད་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཞན་ནི་དངོས་པོའི་སྟེ། གང་ཞིག་དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་པར་རིགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་རང་གི་དོན་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པ་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པར་དོགས་ན། དེས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པས་ཡུལ་དེའི་དོན་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་གྲུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་དོ། །དམིགས་པར་རིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པར་རིགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ན་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ལས་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདིས་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཐ་སྙད་གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་མཐོང་བས་ན་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའི་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བླུན་པས་ཕྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ངོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་ནི་བ་ལང་སྟེ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཕ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མི་དམིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ན་ཕའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དྲན་ནས་དེ་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ། གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ་དེ་གང་ལས་དེར་མེད་པའི་ཐ་དད་པ་འགོག་པ་ནི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་རིགས་པ་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དེའི་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས། དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་ལས། གང་ཞིག་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ དང། གང་ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་གཞན་ལས་གཅོད་ཅིང་དོན་གྱིས་དོན་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པ་ན་འདིར་འ
Chinese
现在开始翻译。其他理由不成立的原因在于，对于因和果的术语来说，是从世间本身转变而来；对于不存在的术语来说，应当追随辩论的理路。仅仅具备那样的理由，必定是从一次进入（该术语）而确定的。即使存在，如果不使用该术语，那么就会变成其他理由的过失。因此，即使那样存在，如果不使用该术语，那就是其他的理由。如果从一次进入（该术语）而看到某个术语是唯一的理由，那么这与上述相违背。因此，通过观察自性相违，就能成立随行。在这里，应如此观察论证：凡是作为某事物唯一理由的，当其存在时，该事物就存在；对于不存在的事物，则普遍需要依赖其他理由。与此相违背的，也是仅仅具备那样的理由。因此，在这里，仅仅因为存在那个理由，就应当使用该术语。仅仅不显现是理由，并且不承认存在其他理由，这也是从一次进入术语而知晓的。所有特征的论证成立周遍的方式，应当仅仅如此观察。论证有两种：具有术语对象的特征论证，是从一次进入术语本身而知晓与术语相关联的。例如，牛的术语的理由，对于具有如尾垂等特征的对象，也是从一次进入术语而知晓其关联的。这是特征的论证。另一种是事物的论证，即用于成立事物的法。即使是能够使用术语，也是经过考察的，但并非事物本身。如果有人认为，为什么不成立因和果的自性，或者不存在的事物本身，而仅仅是术语呢？那么，可以这样说：因和果的那个自性，不外乎是随行和违逆等。因和果的因果自性，就是从随行和违逆等，即事物和非事物中产生的。因此，成为特征的那个，如果存在，就仅仅成立存在本身。
English
Now to translate. The reason why other reasons are not valid is that, for the terms of cause and effect, it changes from the world itself; for the term of non-existence, one should follow the reasoning of debate. Merely possessing such a reason is definitely determined from entering (the term) once. Even if it exists, if the term is not used, then it will become the fault of another reason. Therefore, even if it exists in that way, if the term is not used, then it is another reason. If one sees from entering (the term) once that a certain term is the only reason, then this contradicts the above. Therefore, by observing the contradiction of self-nature, the concomitance is established. Here, the reasoning should be observed as follows: Whatever is the reason for something alone, when it exists, that thing exists; for a non-existent thing, it is generally necessary to rely on other reasons. What contradicts this also possesses only that kind of reason. Therefore, here, the term should be used simply because that reason exists. The mere non-appearance is the reason, and it is not acceptable to have other reasons, which is also known from entering the term once. The way in which the pervasion of all characteristic reasonings is established should be observed only in this way. There are two types of reasoning: the characteristic reasoning that has the object of terms, which is known to be related to the term from entering the term itself once. For example, the reason for the term 'cow,' for the object of characteristics that has features such as a dewlap, is also known to be related from entering the term once. This is the reasoning of characteristics. The other is the reasoning of things, which is what establishes the dharma of things. Even being able to use terms is examined, but it is not the thing itself. If someone thinks, why does it not establish the self-nature of cause and effect, or the non-existence of things themselves, but only the term? Then, it can be said that the self-nature of cause and effect is nothing other than concomitance and reversal, etc. The causal self-nature of cause and effect arises from concomitance and reversal, etc., that is, from things and non-things. Therefore, that which has become a characteristic, if it exists, only establishes existence itself.
Chinese
那么有什么可以成就的呢？是对术语的愚昧进行成就。如是，名为“如是”者，如若彼存在，存在本身即是因与果的体性，如是，可缘之理，不可缘本身即是无事物，因为在无之术语中，是成办事业之支分，故是无事物。如此，名为无事物者，并非以现量可知，因为是无自性的缘故。然而，是在术语中安立的。以瓶子空缺之处显现，生起具有自义决定之现量，由此确定显现之无事物包含在内，若怀疑有其他显现之事物，则不能确定“我见到了彼空缺之处”，因此，如是确定之后，便确定了彼处之义的其他显现事物不存在。因此，对于现量之义及其知识，说为无事物。因此，以成为现量自性的不可缘而成立无事物，故说彼之具有理由的无之术语进行成就，即是解释“可缘之理”等。何者具有可缘之理，彼即是可缘之理。于不可缘时，即说由于彼未缘于可缘之相，故无。施设以确定为先导之术语。此乃显示无之术语的理由即是不可缘本身。因此，名为“因此”者，即是由于彼是无之术语的因，即是不可缘的缘故。名为“以近示理由”者，即是观待此不可缘，以此理由而无，凡是名为“无”的术语，即是以显示理由而成就之义。如是思忖，凡是任何术语，是任何理由所具有的，那么见到彼理由，不就像对具有树叶等之物施设树等术语一样，是自己进入的吗？那么，这如何成为理由对术语的成就呢？答曰：说了“对愚昧”，理由终
English
Then what can be accomplished? It is the accomplishment of ignorance regarding terminology. Similarly, the term "as it is" means that if it exists, existence itself is the nature of cause and effect, as it is. The reason for being able to be objectified, the non-objectifiable itself is the absence of things, because in the terminology of absence, it is a branch of accomplishing activities, therefore it is the absence of things. Thus, the term "absence of things" is not to be known by direct perception, because it is without inherent existence. However, it is established in terminology. By the appearance of a place devoid of a pot, the arising of direct perception with certainty of its own meaning, thereby determining that the absence of appearing things is included within, if there is doubt that there are other appearing things, then one cannot be certain that "I have seen that empty place," therefore, after such certainty, it is determined that other appearing things of that place's meaning do not exist. Therefore, for the meaning of direct perception and its knowledge, it is said to be the absence of things. Therefore, the absence of things is established by the non-objectifiable that has become the nature of direct perception, therefore it is said that the terminology of absence with its reason is accomplished, that is, explaining "the reason for being able to be objectified," and so on. Whatever has the reason for being able to be objectified, that is the reason for being able to be objectified. When it is non-objectifiable, it is said that because it is not objectified by the characteristic of being able to be objectified, therefore it is absent. The terminology that precedes certainty is applied. This shows that the reason for the terminology of absence is the non-objectifiable itself. Therefore, the term "therefore" means that because it is the cause of the terminology of absence, that is, because it is non-objectifiable. The term "by showing the reason closely" means that in relation to this non-objectifiable, by this reason it is absent, whatever terminology is called "absence," that is the meaning of being accomplished by showing the reason. Thinking thus, whatever terminology is possessed by any reason, then seeing that reason, isn't it like applying the terminology of a tree, etc., to something that has leaves, etc., it enters by itself? Then how does this become the accomplishment of terminology by reason? Answer: It is said "to ignorance," the reason ends.