Tibetan
་དོན་ཁྱད་པར་ཅང་ཡི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྨྲ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྗེས་སུ་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལྟོས་ན་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ངེས་པ་ཁོང་ནས་འབྱུང་བའི་བསྡུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ནི་ དམིགས་པ་མེད་པའམ་གཞན་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །འདི་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་ཅང་ཡི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ནི་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །དེས་ན་དེ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐེངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ན་ཡོད་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། འདིའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་ཡང་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པར་ཡིན་ན། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མི་དམིགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ལ། ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དཔེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་སྲིད་ན་ནི་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཡུལ་དཔེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཡིན་པས་ཚད་མ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཡུལ་དཔེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དཔེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟློས་སུ་སྨྲ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མཉན་བྱ་དཔྱད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙམ་དུ་ཚད་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་ན་དཔེ་གཞན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་འདི་ཉིད་ལ་ལྟོས་ན་དཔེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེའིའོ། །གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚད་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གཏན་ཚིགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དཔེ་དེ་ལ་ཡང་ཅི་གཏན་ཚིགས་འདི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པར་ཡིན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་གཞན་བཙལ་དགོས་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དཔེ་གཞན་ཚོལ་བས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡུལ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པས་ཏེ། བསྙད་པས་སོ། །འདིར་དོན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དང་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྒྲས་རྒྱུ་འཕེན་ལ་རྒྱུའི་སྒྲས་ཀྱང་ཡུལ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་དང་རྒྱུ་འདིས་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་པོ་རྨོངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དྲན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐ་སྙད་ངེས་པ་ཅན་ཉི
Chinese
了知具有特殊意义的想法的法，就是说话者本身，并且要证明想法的特殊性。声音是证明者，因此，依赖于推测想法，它包含在推测中，但如果依赖于指示，那么声音就不是量。这就是它的状态。所谓“如果它存在，那么它存在和不显现”，因为确定“如果它存在，那么它存在”是从内心产生的总结，所以提到了随行和逆转。因此，解释了随行和逆转的后续行为。所谓“如果它存在，那么它存在和不显现”，不显现是指 没有显现或显现了其他事物。这与“它不是推测”相关联。如果问什么不是推测，那么“完全产生”这个词用儿子等来指示对象。“完全产生”就是产生，也就是结果本身。如果在什么时候它会证明呢？在什么时候，事物被知晓为结果本身，但没有确定地理解为特殊的结果本身的时候。因此，从对特殊意义的事物的随行和逆转的后续行为中，它被知晓为结果本身。对于证明它是结果本身和证明事物不存在，这不是推测。意思是说，从不显现中否定事物的不存在，并且从存在中确定它是结果本身，那就是存在。如果确定也必须变成量，那么这也不包含在推测中。因此，说了“因为它没有随行”，意思是说因为它不具备随行。推测依赖于随行成立的理由，但是对于“如果它存在，那么它存在和不显现”来说，随行并没有成立。因为随行是被损害的量所证明的。例如，普遍存在的事物，通过逐渐和同时的不显现，证明了刹那性遍及存在本身。并且，从普遍存在的事物中，也证明了刹那性本身。
English
The dharma that understands the idea of having a special meaning is the speaker himself, and it is to prove the specialty of the idea. Sound is the prover, therefore, depending on inferring the idea, it is included in the inference, but if it depends on indicating, then the sounds are not valid cognitions. That is its state. Regarding "if it exists, then it exists and does not appear," since the certainty that "if it exists, then it exists" is a summary arising from within, the concomitance and counter-concomitance are mentioned. Therefore, the subsequent actions of concomitance and counter-concomitance are explained. "If it exists, then it exists and does not appear," non-appearance means no appearance or the appearance of something else. This is related to "it is not an inference." If asked what is not an inference, then the word "completely arising" indicates the object with son, etc. "Completely arising" is arising, that is, the result itself. At what time does it prove? At what time is the thing known as the result itself, but it is not definitely understood as the special result itself? Therefore, from the subsequent actions of concomitance and counter-concomitance of the thing with special meaning, it is known as the result itself. For proving that it is the result itself and proving that the thing does not exist, this is not an inference. The meaning is that from non-appearance, the non-existence of the thing is negated, and from existence, it is determined that it is the result itself, that is existence. If certainty must also become a valid cognition, then this is also not included in inference. Therefore, it is said, "because it does not have concomitance," meaning that it does not possess concomitance. Inference depends on the reason for establishing concomitance, but for "if it exists, then it exists and does not appear," concomitance is not established. Because concomitance is proven by the damaging valid cognition. For example, the pervasive thing, through gradual and simultaneous non-appearance, proves that momentariness pervades existence itself. And, from the pervasive thing, momentariness itself is also proven.
Chinese
是的。能损害的量存在之处，也称之为例子。因此说，此中没有例子。因为如果能损害的量存在，那么它就变成了能很好显示的例子之处。因为没有成立周遍的量，所以任何例子也不存在。为了显示那个道理，说了因为没有其他的成立者。这个意思是说，那个因本身不能成立那个因的周遍，然而是由其他的量成立的，如果有其他的量，那么也就会有能很好显示的例子之处，如果没有，那么那个也没有。如果这样，例子仅仅是对于随同的成立者显示亲近，因为仅仅是对于亲近需要，所以说了没有其他的成立者，难道不是说了那个没有吗？那怎么又重复说此中没有例子呢？回答说，成立随同的量仅仅是要在例子的法性上显示，而不是在所要成立的法性上，为了显示这个道理。这个果将在听闻后考察时阐述。如果想到，这个量本身成立随同，这样，如果想要成立这个是苗芽等等，那么其他的例子就成立了。同样，对于要成立的远离瓶子等等的某些方面，因为其他的成立，所以如果依赖这个量本身，那么就是有例子。对于这个疑惑，说了即使是成立那个。例子是，用什么来显示随同确定的理由的量，那就是例子，因为那会变成无穷尽的过失。这个意思是说，对于什么因与所要成立的具有随同而能理解的例子，那么对于那个例子，这个因是随同成立后才理解的吗？还是随同没有成立而理解？如果随同没有成立也能理解，那么就会变成其他的量了。即使是随同成立了，那么对于那个例子，也有随同的境
English
Yes. That which is said to be an example is also where the means of valid cognition that harms exists. Therefore, it is said that there is no example here. Because if the means of valid cognition that harms exists, then it becomes the very place of the example that is well shown. Because there is no means of valid cognition that establishes pervasion, no example exists at all. To show that very reason, it is said that there is no other establisher. The meaning of this is that the reason itself does not establish the pervasion of that reason itself. However, it is by another means of valid cognition. If there is another means of valid cognition, then there will also be a place of example that is well shown. If there is not, then that will also not exist. If this is the case, an example is only needed to show closeness to the establisher of concomitance. Because it is only needed for closeness, it is said that there is no other establisher. Is it not said that that does not exist? Then how can it be said repeatedly that there is no example here? The answer is that the means of valid cognition that establishes concomitance is only to be shown on the property of the example, but not on the property to be established. This is to show this reason. This result will be explained when examining what is to be heard. If one thinks that this means of valid cognition itself establishes concomitance, in this way, if one wants to establish that this is a sprout and so on, then another example is established. Similarly, for some aspects of what is to be established that are separate from a pot and so on, because another is established, if one relies on this means of valid cognition itself, then there is an example. For this doubt, it is said that even if it is establishing that. An example is that which shows the means of valid cognition of the reason for determining concomitance. That is the example, because that would become an infinite fault. The meaning of this is that for what reason is the example to be understood as having concomitance with what is to be established, then for that example, does this reason understand after the concomitance is established? Or is it that the concomitance is not established? If it is understood even if the concomitance is not established, then it will become another means of valid cognition. Even if the concomitance is established, then for that example, there is also the realm of concomitance.
Chinese
因此，需要寻找其他的例子。因为如果不能通过其他的量成立随同，那么寻找其他的例子将永无止境。即使那样，由于随同不确定，如何能被包括在比量之中呢？因此，如果像这样，由于关系不确定，仅仅凭借一方的法就能无误地认识到是其他的量，那是不对的。说“不是的”，是为了遮止不是比量。像这样，如果因为没有能损害随同确定的原因的量，所以没有例子，那么就不会成为比量。因为也有能损害的量，所以有它的境的例子。如何有呢？对此，宣说了“通过指示境”等。通过指示如果那个境存在就会存在的苗芽，以及同样地，以远离瓶子的处所作为非见的自性。这里，也应当观察通过意义指示原因，像这样，应当通过不存在的词语和果的词语来指示原因和境。其中，不存在的词语的境是远离瓶子的处所，它的知识是原因，因为两者都无差别地显示为非见的词语。果的词语的境是它的存在本身，执持它的现量和非见是原因。同样地，在其他地方，境的词语引出原因，原因的词语也引出境，总而言之，学者的词语就是这样的。因此，凭借这个境和原因，你先前已经进入了这个词语，通过指示具有原因的境，使迷惑的对方忆起具有原因的不存在的词语。即使那样，也正在以忆起的方式成立进入的关系。因此，为了忆起词语的关系，因为有作为随同确定的原因的量的境的例子，所以就是比量本身，这是意义的总结。因为对方自己先前已经进入了这个词语，如果是不具有原因的，那么就是具有确定性的词