Tibetan
པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་མཁན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཅན་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཁང་བཟངས་ལ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ས་སྟེངས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་ཏེ་ཁ་དོགས་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བར་འགྲུབ་ན་དབྱིབས་དེའི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གང་ཞིག་དཔག་པ་དེའི་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མཚུངས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་དངོས་པོ་ཐ་དད་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དག་རིགས་ཀྱི་འདྲ་བ་རི་དང་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་མཚུངས་ཐ་དད་མེད་བ་ཡིས། །དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མཚུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཡིས་བརྫངས་སོགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དོན་ཐ་དད་ཀྱང་སྒྲ་མཚུངས་པས་རྟོགས་ན་འཇི་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཕུང་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོར་རྫ་མཁན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོག་མཁར་ཡང་འཇི་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྤྱི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས་སོ། །འབྲེལ་པའི་ཐ་དད་སྨྲས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་གྱུར་པའི་བྱས་པ་བུམ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཀླན་ཀ་བས་སྨྲས་པའོ། །སྐྱོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པས་སོ། །དེས་དོན་འབྲས་བུར་མཚུངས་པར་ཡིན་པ་འདོང༌། ཅེས་པ་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཞན་པར་ནི་བྱ་བ་དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་གོང་བུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ར་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གོང་བུ་སྦས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གླང་བཞིན་ནོ། །དངོས་བོ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་དག་གོ །མ་གྲུབ་བ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་གྲུབ་བར་རིགས་སོ། །གྲུབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལ་འདོད་བའི་རྟགས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་ན། རྟགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན། སྒྲ་ཡི་ནམ་མཁའ་རྟེན་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་བྱས་པ་དང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་བ་བཞིན་ནོ། །འུག་པ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད། ལུས་ཅན་ལ་སོགས་སྨྲ་བ། བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ་ན། སངས་རྒྱས་བ་ལ་འུག་པ་པས་འདོད་པའི་ལུས་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བརྟགས་པའི་སྒྲ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གི་མ་གྲུབ་ཀྱང་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྟགས་སུ་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བྱས་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡང་སྤྱིར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་གྲུབ་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་གསལ་བ་སྨྲ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ཏེ། མི་མངོན་པར་རྒྱུ་དག་གིས་མངོན་པར་བྱས་ཀྱི་མེད་བ་ལས་རྒྱུས་བྱས་བར་མི་འདོད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་དང༌། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དག་གོ །ཚད་མས་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལའོ། །དམ་བཅའ་ བསམ་གྲུབ་པར་བརྩད་པར་མི་རིགས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་གནོད་ཀྱི་ལུང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ན། ཅི་མངོན་པར་གསལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ཚད་མས་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་དགོས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་བྱས་པ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་དེའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་བསྟན་པ་གཙོར་བརྗོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་ལུང་གི་དབྱེ་བ་མ་དཔྱད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞར་ལ་འོངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞར་ལ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་སྒྲ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་དེ་ལྟར། གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་རང་གྲུབ་བས་ན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲར་གྲུབ་ལ། ཕྱིས་ རང་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་བསྟན་པས་ཀྱང་སྒྲ་ཉིད་ལས་གཞན་རྟོགས་བ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བར་བྱས་ནའོ། །དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནའོ། །ཡང་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཡང་དེ་བསྟན་བ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དོན་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བམ་མཐོང་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟགས་ཉིད་གྲུབ་པར་འདོད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྲིད་བ་སྟེ་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་གྲུབ་བ་ན་རྟགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་རང་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་ལྟར་རྟགས་ཀྱང་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་ཤེས་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་རྟགས་ཅན་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ཤེས་པ་རྟགས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མཚུངས་པའོ་སྙམ་པའོ། །སྨྲས་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་དད་བ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་དང་གཞན་ཉིད་དགག་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་ དམ་བར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་བ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་བྱས་བ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དུ་མ་སྣང་བ་དེ་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མི་མཚུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རོ། །ཐ་སྙད་ལ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་བྱེད་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ཐ་དད་པའི་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་རེག་ཕྱིར་ཏེ། ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པའི་བློ་ལའང་མ་རེག་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་སྣང་བའོ། །ཉིད་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོས་ཐ་དད་བ་དུ་མ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་ལས་སྒྲ་ནི་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་བ་མེད་དོ། །གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱང་བཤད་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ་
Chinese
像那样，通常会变成成立的理据。人的作为是木匠等人的作为，有或没有。随行者是与之随行和背离者。那是房屋和马厩等。像那样，地面的形状等，如果任何颜色等被看到成立，那么为了那个形状，先前已经产生的智慧所推测的那一类，是为了相似的事物成立。另外，事物不同成立被称为形状等，种类相似于山和房屋等。声音相同，不同没有。具有形状被称为声音相同。人们用棍棒等支撑，仅仅是向上走等。意义不同，但如果通过声音相同来理解，就会变成塑造的样子，因此陶匠作为陶器和瓶子等的作者而成立。蚁穴也因为是塑造的样子，所以会成立为陶匠所做。被证成的遍布是无常的随行普遍，被称为所作本身在两者中都成立。说了关联的不同。被称为声音所成的所作在瓶子上没有，因此随行没有是相同的，这是辩论者所说的。过失被称为驳斥者。因此，意义在结果上是相同的。被称为反驳的差别，结果相同。在其他种类中，行为是事物在种类上不相同而成立。能成立者不像肉团。被称为声音相同来成立是不合理的。大蒜等也会变成有角的，因为肉团隐藏是相同的，像牛一样。事物不是成立的。被称为与方分法相关的那些。不成立的种类被称为不成立和不确定等与方分法相关和不成立的种类。如果成立，被称为事物上所希望的理由和随行成立，即使理由的意义不成立，也不会变成不成立的过失。例如，说了声音的虚空所依等。声音与虚空的功德本身相关联的
English
In that way, it generally becomes an established reason. The actions of a person are the actions of a carpenter, etc., existing or not. The follower is the one who follows and deviates from it. That is houses and stables, etc. Like that, the shape of the ground, etc., if any color, etc., is seen to be established, then for that shape, whatever wisdom has previously arisen, that kind of inference is for the sake of establishing similar things. Furthermore, the establishment of different things is called shapes, etc., the similarity of kinds to mountains and houses, etc. Sound is the same, difference is absent. Having shape is called sound being the same. People support it with sticks, etc., merely going upwards, etc. The meaning is different, but if it is understood through the same sound, it becomes like shaping, therefore the potter is established as the maker of pottery and vases, etc. Even an anthill, because it is like shaping, will be established as made by a potter. The pervading of what is to be proven is the universal following of impermanence, which is called the very act of being done is established in both. Having spoken of the difference in relation. It is said that the act of being done, which is made of sound, is not present in the vase, therefore the absence of following is the same, so says the debater. Fault is called the refuter. Therefore, the meaning is the same in the result. It is called the difference of refutation, the result is the same. In other kinds, the action is the establishment of things that are not the same in kind. The establisher is not like a lump of flesh. It is said that it is unreasonable to establish it as the same sound. Garlic, etc., would also become horned, because the lump of flesh is the same in hiding, like a cow. Things are not established. Those that are related to the property of the side are called. The unestablished kind is called the unestablished and uncertain, etc., the kind that is related to the property of the side and is unestablished. If it is established, it is called the reason desired on the thing and the following is established, even if the meaning of the reason is not established, it will not become the fault of being unestablished. For example, it is said that the sound is the support of space, etc. Sound is related to the very qualities of space.
Chinese
造作和造作之事物，即使天空的性质和随行并不成立，但由于造作而成立无常，如是宣说。枭雄派即是胜论派。论证者，如说有身者等。如是说，因为是有身者所以是无常，如是说时，对佛教徒而言，枭雄派所承许的身体是常恒的，并且并非遍一切处。如是说，即使正量之法的考察之声的体性那些不成立，但可触之身体作为能立的承许成立，因此如同意义成立一般。如果那样，学派大师陈那不是说过，因为是造作，所以对论敌数论派不成立吗？因此，造作在总体上也不成立吗？如果这样问，凡是依赖论典的另一方不成立，大师如是说。如何说的呢？对显明论者而言，造作本身不成立，如是说。其中，显明论者即是数论派，因为不以不显明的因等来显明，因此不承许因所造作。随念一切，如是说，是指依赖圣教者和以事物之力进入者。以正量所见，如是说，是指造作本身随行于因和逆转为正量所成立者。誓言，因为不应以思辨成立来争论。如是说，因为数论派的宗义不成立，所以不应以不成立来做。随念不是以论典为主，如是说，是指以事物之力进入者不依赖论典。因此，唯有相才能损害以事物之力进入的随念，而圣教则不能。如果不是以正量所证悟，如果不是从正量所成立中特别要做的意义，那么，为何说对显明论者而言，如是说，会说在某些地方不成立呢？因此，对显明论者而言，如是说，是指依赖圣教而说。否则，对不了解者而言，如是说，如是说，是指从论典不成立之外，对进入事物者而言，仅仅是不了解正量而已，仅仅是不证悟而已，如是说。
English
That which is made and the very thing that is made, even if the qualities of the sky and the following are not established, impermanence is established because of being made, as it is said. The Uluka school is the Vaisheshika school. The prover, such as saying 'embodied' and so on. As it is said, because it is embodied, it is impermanent, when it is said like that, for the Buddhist, the body accepted by the Uluka school is permanent and not all-pervasive. As it is said, even if the nature of the sound of the examination of the Dharma called valid cognition is not established, the acceptance of the tangible body as the sign is established, therefore, it is like the meaning being established. If that is the case, didn't the teacher Dignāga say that because it is made, it is not established for the opponent Samkhya? Therefore, is being made not generally established either? If asked like that, the teacher said that whatever depends on the scriptures is not established for the other. How did he say it? He said that for the one who speaks of the manifest, being made itself is not established. There, the one who speaks of the manifest is the Samkhya, because it does not manifest with unmanifest causes, etc., therefore, it does not accept being made by causes. 'Following all' means those who rely on scripture and those who enter by the power of things. 'Seeing with valid cognition' means that being made itself follows the cause and is established by valid cognition in reverse. Vows, because it is not appropriate to argue with speculative establishment. As it is said, because the tenets of the Samkhya school are not established, it is not appropriate to do with non-establishment. Following is not made subject to the scriptures, as it is said, it means that entering by the power of things does not depend on the scriptures. Therefore, only signs can harm the following that enters by the power of things, but not the scriptures. If it is not realized by valid cognition, if it is not a matter of distinguishing from what is established by valid cognition, then why is it said that for the one who speaks of the manifest, it is said that it is not established in some places? Therefore, for the one who speaks of the manifest, it is said that it is said in reliance on the scriptures. Otherwise, for the one who does not know, it is said that it is just that valid cognition does not know for the one who enters into things other than what is not established from the scriptures, it is just that it is not realized, as it is said.