Tibetan
ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྱོད་པའི་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་འགྱུར་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་འགལ་བ་སྨྲ་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་ན། ད་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག་དོགས་དག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་གཡང་སར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་དག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཅན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཁས་ལེན་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཚད་མར་བྱས་ན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་པ་ན་དེ་ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་བཀག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། བཤད་པ། རང་གི་ཁས་ལེན་པའི་རྟེན་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ཀྱང་གང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་སྨྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཅན་རྟེན་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེས་ཁས་བླངས་པ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་དེའིའོ། །ཅི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ན་དེར་སྨྲའོ། །རང་གི་ཚིག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དོན་འགལ་བ་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཁྲུས་ལས་དག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་བརྗོད་པ་དེའི་བར་དུ་ཡང་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཁྲུས་ལས་དག་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཆགས་པ་རྣམས་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མ་རྨོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཤུགས་ཀྱིས་ ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་བར་གཞག་བ་དེས་ནི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སྡིག་བ་དག་བར་སྨྲ་བ་འགོག་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མ་ཟད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་ཡང་དག་བར་བྱེད་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྒྱུ་ལ་གནོད་བར་བྱེད་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་ལ་སོགས་བ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡོག་བའི་ཕྱིར་རོ། དཔེ་བཤད་པ་ནི་མངར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བད་ཀན་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པའི་མངར་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་བད་ཀན་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ནད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་བས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་རང་གི་དོན་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་བའི་ཆོས་ཅན་གཟུང་བ་ལ། སྐྱེས་བུས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་འགལ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་གི་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་དབང་བོ་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་བ་སྟེ། ཚིག་ཅན་ཚུལ་གནོད་པ་བརྗོད་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཏེ། ལྷག་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བསྟན་པས་ནི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་སྨྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་མཐོང་བའམ། མིག་བཞིན་དུ་རྟེན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་བརྗོད་དེ། མིག་རྗེས་སུ་དཔག་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་བོའི་སྟོབས་ཏེ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཚང་མར་མ་གནོད་པ་དང༌། མི་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རང་གི་ཚིག་གིས་མ་གནོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་བརྗོད་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་ན། འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་མི་བརྟེན་པ་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་ལྡན་པ་དེས་འགལ་བའི་ཆོས་བརྗོད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་རང་གི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དང་ཚིག་གཉི་ག་སྟོབས་ཏེ་སྤུངས་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བཤད་པ། དཔེར་ན་རང་གི་ཚིག་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་བའི་ཆོས་ཅན་འཛིན་བའི་དུས་ན། སྨྲ་བ་པོ་དེའི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འདྲའོ། །གང་དུ་ཆོས་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་བྱེ་བྲག་བ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ ཏན་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་བ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་བས་ཅི་ལྟར་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་གང་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚད་མ་མེད་པའི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པ་དག་གེགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མ་ཅན་ཚད་མ་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་ཚིག་ཚད་མ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལྡན་བ་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་མ་འདས་པར་འཇུག་པའི་རང་གི་ཚིག་ཚད་མ་དང་ལྡན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་བ་ལུང་གི་ངོ་བོས་ཅི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུང་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལུང་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཀག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེའུ་གཉིས་པར་ལུང་རྣམས་རང་བཞིན་མ་བྱས་པ་དང༌། དོན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ལུང་གིས་གནོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ནས་དཔྱོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གང་དག་གིས་ཆོས་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔྱོད་བ་དེ་དག་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པའི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ཆོས་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར
Chinese
将会被驳倒。因此，像那样的“境”被称为是来自于辨析所依论典，那么无疑地，论典必须成为量。如果从论典成立的法上，说与论典相违背的话，如果被论典所损害，那么现在如何进入疑虑之处沐浴等，以及诸如悬崖祭祀等，凡是那些不是法，也不是使清净的，这样说承许了就没有损害。法，不是法，是从论典成立的。对此，承许法，就是论典成为了量，即使它成为了量，但因为不是法的沐浴等是使清净的，如果承许了，那么那个遮止也叫做承许所损害。如果说不是法的沐浴等所要遣除的，即使已经被遮止了，也没有过失。为什么呢？因为没有看见的法和不是法，为了能够了知这些的理由的所有的论典，沐浴的不是法是能够净除的，因为没有说那样的话。如果所有的论典没有说那样的话，但是如果有一些是那样的话，即使法是从论典成立的，那么为什么没有过失呢？回答说： 驳倒自己所承许的所依，会损害所承许的论典，并且通过安立不是法的法，也安立了那个安立的论典，因为那是通过它来承许的，而不是其他的。在所有接近显示不是法的论典中，也没有说通过沐浴等使清净。因为那是那样的缘故，所以在用自己的论典进行安立时，因为不损害佛教徒所承许的所依论典的缘故。损害没有承许的，不是过失。那是为了显示即使论典所承许的法，也没有相违，所以这样说了。是论典的。是怎样差别的呢？因为是说通过沐浴而清净的缘故，所以在那里说。自己的词句是论典的一个部分，因为损害了那个通过沐浴而清净的意义，所以遮止那个是没有过失的，这样说。
English
It will be refuted. Therefore, a "state" like that is said to be derived from the treatise on analyzing the basis, then undoubtedly, the treatise must become a valid means of knowledge. If, on a phenomenon established from the treatise, one speaks contrary to the treatise, if it is harmed by the treatise, then how does one now enter into doubts about bathing, etc., and whatever offerings on cliffs, etc., are not Dharma and do not purify, saying that, there is no harm in accepting it. Dharma, not Dharma, is established from the treatise. Regarding this, accepting the phenomenon means that the treatise has become a valid means of knowledge, and even if it has become a valid means of knowledge, but because bathing, etc., which are not Dharma, purify, if one accepts it, then that prohibition is also called harm by acceptance. If it is said that what is to be removed by bathing, etc., which is not Dharma, even if it has already been prohibited, there is no fault. Why is that? Because all the treatises with reasons for understanding what is unseen, Dharma and not Dharma, do not say that the non-Dharma of bathing is purifying. If all the treatises do not say that, but if some are like that, even if the phenomenon is established from the treatise, then why is there no fault? It is said: Refuting the basis of one's own acceptance will harm the accepted treatise, and by establishing the Dharma that is not Dharma, one also establishes the treatise that is established, because it is accepted through it, and not others. In all the treatises that closely show what is not Dharma, it is not said that purification is done through bathing, etc. Because that is the reason, when establishing with one's own treatise, it is because it does not harm the basis treatise accepted by Buddhists. Harming what is not accepted is not a fault. That is said to show that even the Dharma accepted by the treatise is not contradictory. It is of the treatise. What kind of difference is it? Because it is said that purification is through bathing, so it is said there. One's own words are one part of the treatise, because it harms the meaning of purifying through bathing, so there is no fault in prohibiting that, it is said.
Chinese
诶尔托。 如此说，如果以论典为准绳，与此相违背的言辞，则会被论典所损害。在此，是论典本身在陈述意义上的矛盾，而不是人，因此不能说论典损害了什么。 那么，什么话会损害沐浴的清净呢？ 说道：对于非法之事的贪执等等，嗔恨等等的根本原因，就是这样从所有论典中进行区分的。 凡是说到沐浴可以清净的，也同样要这样区分，这是论典的意义。 难道不是没有直接说一切非法之事的根本就是贪执等等吗？ 那么，这是如何区分的呢？ 凡是说沐浴可以清净的论典，因为不贪执者，没有显现者，不愚昧者，不欲罪恶，所以间接地 将贪执等等说成是罪恶的根源，但不是直接说的。 这样的区分，会阻止说沐浴等等可以清除罪恶。 为什么呢？ 因为如果因没有尽头，那么由它产生的果就不会逆转。 如果沐浴等等能够损害贪执等等自性的因，那么它的果，罪恶，也会被清除。 但实际上并没有损害因，因为即使沐浴等等，所体验到的贪执等等也不会逆转。 例如甜味等等。 与培根（藏医术语，指一种体液）的性质相似的甜味等等，是培根引起的疾病增生的原因，因此它们本身并不能平息疾病，这里也是如此。 因此，说沐浴可以清净，会被说成是非法之事的根本就是贪执等等所损害。 因此，是论典本身在陈述意义上的矛盾，而不是人。 因为从论典中选取广为人知的法相，人不能说与论典相违背的话，并且
English
Elto. It is said thus: If a treatise is taken as a standard, then any statement that contradicts it is harmed by the treatise. Here, it is the treatise itself that states a contradiction in meaning, not a person, so it cannot be said that the treatise harms anything. What words, then, harm purification through bathing? It is said: Attachment to non-dharmic things, etc., the root cause of hatred, etc., is thus distinguished from all treatises. This distinction is also made in relation to what is said to be purified by bathing; this is the meaning of the treatise. Isn't it the case that it is not explicitly stated that the root of all non-dharmic things is attachment, etc.? How, then, is this distinguished? The very treatise that says that bathing purifies, because of those who are without attachment, those without appearance, those who are not deluded, and those who do not desire sin, implicitly speaks of attachment, etc., as the cause of sin, but not explicitly. That distinction prevents speaking of bathing, etc., as purifying sins. Why? Because if the cause is not exhausted, the result arising from it will not be reversed. If bathing, etc., were to harm the cause of the nature of attachment, etc., then its result, sin, would also be purified. But in reality, it does not harm the cause, because even after bathing, etc., the experienced attachment, etc., is not reversed. An example is sweetness, etc. Sweetness, etc., which has qualities similar to phlegm, is the cause of the increase of diseases caused by phlegm, so they themselves do not pacify the diseases, and it is the same here. Therefore, saying that bathing purifies is harmed by saying that the root of non-dharmic things is attachment, etc. Therefore, it is the treatise itself that states a contradiction in meaning, not a person. Because when taking a well-known dharma characteristic from a treatise, a person should not say something that contradicts the treatise, and