Tibetan
ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲའི་ཕན་པ་བསམ་པར་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ། དཔེར་ན་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཆུ་གནས་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པས་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེས་ན་གཞིའི་དངོས་པོ་འདི་ཡང་འཁར་གཞོང་གི་རྒྱ་ཤུག་དང་ས་གཞིའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁར་གཞོང་དང༌། རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང༌། བློ་དང་དོན་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ལྡན་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་སྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་ བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་ཕན་པ། དེ་ལས་མི་ལྡན་པ། དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་བརྒྱུད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་བརྟག་པར་ཡིན་ན། བརྒྱུད་པ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ལན་སྨྲས་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཞི་ཡིན་གྱི། མ་གྲུབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གནས་པ་དང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་པ་ནི་ཕན་པ་མི་འཐད་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་འགྲོ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གེགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་བྱེད་པ་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། མེད་པ་ནི་དངོས་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གེགས་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བྱེད་པ་ཡང་ལྟུང་བའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་པོས་ལྟུང་བ་དེའི་ལྟུང་བའི་གེགས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བའི་གེགས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འགས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་གེགས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའི་གེགས་དེ་ལས་ལྟུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པར་མཚུངས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉམས་པ་དང་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གོ་ཅི་སྟེ་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདྲ་བའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པའོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་སྡར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྟུང༌། འོན་ཏེ་གེགས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ལྟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གེགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཁྱད་པར་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་གཞན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་ལྟུང་བ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཐ་དད་པར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གེགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གཞན་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཞན་དག་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བྱས་པ་ལས་ནི་གེགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། མི་ལྟུང་བ་བྱེད་ན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལོག་པ་གེགས་ཡིན་ན། དེ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པ་བྱེད་པའི་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་འགོག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་མེད་པའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པ་འམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་འམ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་བྱ་བ་བཀག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དེའི་ལྟུང་བ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལྟུང་བའི་ཕྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་གནམ་དུ་འཕངས་པའི་བོང་བ་དཔུང་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟེང་དུ་སོང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གནས་པར་བྱེད་པར་མངོན་པར་འདོང་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་དེ་ཅི་ལྟར་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་དེའི་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དངོས་པོ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་གེགས་བྱས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནམ་དུ་འཕངས་པ་བཞིན་ནོ། །རེས་འགའ་གནས་པར་ཡང་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་གནས་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་གེགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཀྱང་གནས་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་དངོས་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་ཀྱི། བསྟན་པ་གཅིག་བུའི་རང་བཞིན་དག་ལ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུའི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མའི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཅི་སྟེ་གང་ལས་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཆུ་སྐྱར་ཆུའི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཆུ་སྐྱར་ཡང་ཆུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆུ་སྐྱར་གྱི་གནས་པ་སྡོད་པ་ནི་ཆུ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་སྐྱར་གྱི་གནས་པ་ནི་ཆུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་དེ་ལ་ལུས་གནས་པ་ཐོབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཆུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང༌། དཔག་ཚད་དུ་མར་ཡོངས་སུ་ ཆད་པ་ཆུ་མེད་པ་མྱ་ངན་གྱི་མཐའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུ་སྐྱར་གྱི་ལུས་རང་དབང་དང་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་བར་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་དུས་ནི་ཆུ་མདོ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ། ཆུ་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་བཞག་པ་འཆི་འདོད་པ་འམ། གཞན་དབང་དུ་གནས་པ་ནི་ཆུ་མེད་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆུ་སྐྱར་ལས་ཆུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན། ཆུ་སྐྱར་ཉིད་དོ། །ཆུ་སྐྱར་འདི་ནི་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་སྐྱར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱད་པར་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དུ་བ་ལས་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་ན། གང་དུ་དུ་བ་མཐོང་བ་དེ་ནི་མེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ། མེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་ཡང་དུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གཞི་ཐ་དད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །འོ་ན་ནི་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཆུ་སྐྱར་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆུ་སྐྱར་དང་ཆུ་དག་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མེད་པའི་ཆུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཆུའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ་ཞེ་ན་འདུས་མོད། འོན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཕྱུགས་རྫིའི་སྣོད་ཀྱི་དུ་བ་དང༌། རི་སུལ་དག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲ་དམིགས་ནས་གཞི་ངེས་བ་མེད་པར་ ཡོད་པར་གྱུར་པ་འམ། ཡོད་པར་མེ་དང་རྨ་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྟོགས་ན་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མིག་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཚད་མ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟེང་མཐོང་ཞིང་འོག་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་པར་རྟོགས་པའམ། སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཚོགས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བ་དང་ཆ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་གཅིག་པུའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མུན་ཁུང་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཅིང་གཡོགས་པར་སྒྲོན་མའི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་དག་ཁང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོན་མ་གནས་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྒྲོན་མའི་འབྲས་བུས་དབེན་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་མཐོང་བ་དང་བའམ་རེག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་མཐའ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པ་ལས་སྒྲ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ངེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དུ་བ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་མེ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་མེད་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེ་དངོས་ཉིད་དང་དུ་བའི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉི་གས་དུ་བའི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དཔྱད་པར་སློབ་ དཔོན་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་དུ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཅན་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་དུ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་རང་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་རྗེས་སུ་སོང
Chinese
也因为不做本身并不能利益。所谓“没有丝毫利益”这件事，关于声音的利益已经考虑并广泛阐述过了。因为对于已成立的自性没有任何利益，所以事物的关系是究竟的关系。例如，如同依靠基础而使水得以存在一样，所有依靠它而使作用的差别得以安住的，都是从因和果的事物本身进行安立的。那么，如何成为所依和能依的事物，所显和能显的事物，以及因和果的事物等差别的名言呢？回答说：是产生作用的差别的分类，通过不同来安立所显和能显等。因此，这个基础的事物也是产生如陶轮的轴木和地面的水等的能力本身。因为产生的能力本身是基础的事物，所以对于陶轮和轴木等这些来说，是它的自性，即所依和能依的自性的名言，以及智慧和作用，都是由所生和能生的事物本身所作的，因为不具备的缘故吗？或者即使具备，如果它们没有所生和能生的事物，就不能产生，所以它们是由所生和能生的事物所作的。此外，从所生和能生的事物产生利益，不具备它，因此是所依和能依的事物。如果通过所生和能生的事物本身，间接地假立为所依和能依的事物，那么，间接的分别就是没有意义的，因此名言等也是由所生和能生的事物所作的。又回答说，因为已经成立的使其存在，所以是基础，但不是因为产生未成立的。如果这样，那么因为使其存在而使其存在，存在和其它以及非其它不合理，这是从利益不合理中阐述的。因为堕落是行走障碍的缘故而使其存在，但不是因为存在而
English
Also, because not doing itself does not benefit. The statement "there is no benefit whatsoever" has already been considered and extensively explained regarding the benefit of sound. Because there is no benefit whatsoever for established natures, therefore the relationship of things is the ultimate relationship. For example, just as relying on a foundation allows water to exist, all that relies on it to allow the distinction of function to abide closely is established from the very nature of cause and effect. So, how do things become terms of distinction such as the object of support and the supporter, the object of manifestation and the manifester, and the cause and effect? It is said: It is the classification of the distinction of the act of generating, and the object of manifestation and the manifester, etc., are established through difference. Therefore, this object of the base is also the very power of generating things such as the axle of a potter's wheel and the water of the earth. Because the very power of generating is the object of the base, therefore, for these such as the potter's wheel and the axle, it is its nature, that is, the term of the nature of the support and the supported, and intelligence and action are done by the very object of what is to be generated and what generates, because it is not possessed? Or even if it is possessed, if they do not have the object of what is to be generated and what generates, they cannot arise, so they are done by the object of what is to be generated and what generates. Furthermore, benefit arises from the object of what is to be generated and what generates, and it is not possessed by it, therefore it is the object of support and the supported. If, through the very object of what is to be generated and what generates, it is indirectly imputed as the object of support and the supported, then indirect discrimination is meaningless, therefore terms and so on are also done by the object of what is to be generated and what generates. Again, the answer is that because what has already been established is made to abide, it is the base, but it is not because it generates what has not been established. If this is the case, then because it makes it abide, it makes it abide, existence and other and non-other are unreasonable, which is explained from the unreasonableness of benefit. Because falling is what obstructs going, it makes it abide, but not because of existence.
Chinese
非也。因为障碍也并非实物。若说不应考察其为彼或为此，那么，不能生起作者的，被称作障碍的是什么呢？无不是由实物所造。障碍因为是作用，所以是实物，而且它所做的也是生起堕落。因为安住者对堕落所作的堕落之障碍，即是所作的那个堕落并非异于彼。因为如果是异体，那么名为堕落之障碍的那个实物，安住者是与之相连的，因此，也未曾做堕落之障碍，因为行法的自性是不变的缘故。对于安住者所作的障碍，也同样可以驳斥和考察其承认堕落。是怎样的呢？即使已经做完，因为行法者的自性所变成的差别，既没有消失也没有产生。那么，为何不堕落呢？这就是这样的驳斥和考察。以何种自性将要堕落 的，现在也是如此，为何不堕落？或者说，从名为障碍的实物中，对堕落的实物成立了差别吗？如果是那样，那么就不仅仅是障碍了，因为那个差别也是异体，所以实物就是那个没有堕落的自性。即使做了不同的差别，因为堕落之法的自性还是那个状态，所以会堕落。或者说，障碍所作的差别也做了其他的差别，如果是那样，也会变成没有尽头。那么，是堕落之法者的自性所变成的障碍吗？回答说，其他不堕落之法变成那样的自性，则不承认是障碍，因为如果做不堕落，则会成为生起者。因此，如果堕落的相反是障碍，那么，就不是仅仅能够做到。因此，以作无者，也会变成陈述非实物之作者。因为名为无的某事物是不存在的。因此，