Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །འགའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །དེ་ནི་འགལ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ལའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལའོ། །སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལ་བྱས་པ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡང་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་གྱི་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །བྱས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཁས་བླངས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཚད་མ་དང་འགའ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བརྗོད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དེར་ཡང་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ལའོ། །འདིར་ཡང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འགལ་ངེས་ལ་ཏེ་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུལ་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བའི་དོན་དག་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་འདིར་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟེ་བསྟན་བཅོས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དག་གིས་འགལ་བ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་དེས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉི་ག་ཞེས་གསུངས་སོ།། ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེའི་སྟེ་ལུང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཚད་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མཐའ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུང་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ལན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་སྟེ་མི་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་ཕྱེད་ཡིན་ལ། མ་བརྟགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚུར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་མེད་པའི་ཚད་མས་ནི། །ལུང་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ལུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་དག་ལའོ། །བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ།། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གོ །འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེས་བསླད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་གནོད་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་དེ་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཆོས་ཅན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་དེ་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་གནོད་པས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལྟར་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་འདིར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པ་བྱེད་པ་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྤང་བར་བྱ་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ལའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བདག་མེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་བྱེད་པར་ནི་མ་ཟད་པའོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། མ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དང་གང་ལུང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེ
Chinese
所谓这些也是针对似是而非的理由。能成立的也是指所作等。如果存在并非虚空自性的妨害之理，难道不是有可能的吗？那么，不说明它也是过失吗？答：这里是指要成立无常。意思是说，只有妨害才是可能的。正因为如此，即成为论典意义的虚空自性是不确定的缘故，因为如同虚空自性一样，无常有也有，没有也有。还有其他关于无常等的理路。对于某些来说，是指具有虚空自性的论典。那是相违的。对于此来说，是指无常。不合道理的是虚空自性。合道理的是无常。所谓的“境”是指与无常本身相关的所作相关。如果不是这样，因为与所有论典都不相违，所以能成立是不可能的。所谓的“对于其他”是指对于论典意义之外的其他也不会相违，因为如果不是境，就没有差别。论典也是相违的，即不只是论典意义之外的相违。所谓的“如果是所作”是指首先承诺是所作。之后也是，即量和某些。如果这些不是其他人也认可的吗？那么，说这些有什么用呢？答：所谓的“对方”。显示认可本身是从所谓的“立宗”到所谓的“说”之间。对于此，因为过失之前已经说过，所以不再说了。在那里也是指不混淆相违。在这里也是指所作等。对于确定相违，即对于具有混淆相违的两种理由会造成损害，因为彼此力量相等。相违的意义不是在一个法上成立，因为不会堕落。所作本身在此是指不混淆相违，如同与论典相违是不存在的，因为以事物力量进入的随行比量不会被论典妨害。所谓的“圣教”是指不是以事物力量进入的。那些即是论
English
These are also for fallacious reasons. What is to be proven is also what is made, and so on. If there is a reason that does not harm the very quality of space, is it not possible that it exists? So, is it not a fault not to mention it? Answer: Here, it is said to establish impermanence itself. It means that only harm is possible. Because of that, the very quality of space, which has become the meaning of the treatise, is uncertain, because like the very quality of space, impermanence exists and does not exist. There are also other reasons for impermanence and so on. For some, it refers to the treatise with the quality of space. That is contradictory. For this, it refers to impermanence. What is unreasonable is the quality of space. What is reasonable is impermanence. The term "occasion" means that what is done depends only on the connection with impermanence itself. If it is not like that, since it does not contradict all the treatises, it is impossible to establish it. The term "for others" means that it will not contradict others than the meaning of the treatise, because if it is not the occasion, there is no difference. The treatise is also contradictory, that is, it is not only the contradiction of others than the meaning of the treatise. The term "if it is made" means that it is made if it is first promised. Afterwards, too, that is, measurement and some. If these are not what others also want? So, what is the use of saying this? Answer: The so-called "opponent." Showing the acceptance itself is from the so-called "proposition" to the so-called "say." For this, since the fault has been said before, it will not be said again. There, too, it refers to not confusing contradictions. Here, too, it refers to what is made, and so on. For definite contradiction, that is, the two reasons with confusing contradiction will be harmed, because each other's strength is equal. The meaning of contradiction is not established on one subject, because it will not fall. What is made itself here refers to not confusing contradictions, as if there is no contradiction with the treatise, because the subsequent inference entered by the power of things is not harmed by the treatise. The so-called "scripture" refers to what is not entered by the power of things. Those are the trea
Chinese
推论和现量不是互相妨害的，因为只有推论才是妨害的作者，这是它的意思。如果无错乱的相违能成立两种相违，为什么不会变成互相妨害呢？回答说：两种。不是正量，所以不是妨害的作者，这是剩余的。因此，是因为不是妨害的作者。它的意思是说，经文的意义应该用推论来衡量。论典的意义不是妨害的作者。如果论典不是正量，怎么能妨害呢？回答说：正量的。为什么等等，是为了说明论典和推论互相妨害。那怎么用推论来妨害呢？就像不迷惑的相违一样，会变成互相妨害，这是它的意思。那是用论典。这里也是指推论。如果论典妨害了相违的推论，那么一切正量都会消失。因此，只剩下经文。疑问是：难道？那是论典。回答说：不是正量。疑问是：被推论妨害的论典不是正量，但不是所有不被妨害的论典都不是正量。回答说：用论典。考察的意思是，被考察的论典是推论妨害的一半，而未被考察的论典则会被推论反过来妨害。推论本身就是结论。为什么论典不是正量的原因呢？回答说：对于它。对于那个没有推论的正量来说，经文中存在的正量并不是存在的。因此，是用推论。推论的对治不是经文。这里也是指论典和推论。所作等等的能立不是有缺陷的。那些是指不是虚空的性质和无常。即使没有关系，也是指虚空的性质和无常本身，即使没有不出现的情况。
English
Inference and perception are not mutually harmful, because only inference is the agent of harm, that is its meaning. If non-erroneous contradictions can establish two contradictions, why wouldn't they become mutually harmful? The answer is: both. It is not a valid means of knowledge, so it is not the agent of harm, that is the remainder. Therefore, it is because it is not the agent of harm. Its meaning is that the meaning of the scriptures should be measured by inference. The meaning of the treatise is not the agent of harm. If the treatise is not a valid means of knowledge, how can it harm? The answer is: of valid means of knowledge. Why, etc., is to explain that treatises and inferences are mutually harmful. How does inference harm? Just like non-deceptive contradictions, they will become mutually harmful, that is its meaning. That is with the treatise. Here also refers to inference. If the treatise harms the contradictory inference, then all valid means of knowledge will disappear. Therefore, only the scriptures remain. The question is: is it? That is the treatise. The answer is: not a valid means of knowledge. The question is: the treatise harmed by inference is not a valid means of knowledge, but not all treatises that are not harmed are not valid means of knowledge. The answer is: with the treatise. Examination means that the examined treatise is half of the harm of inference, while the unexamined treatise will be harmed by inference in return. Inference itself is the conclusion. Why is the treatise not the cause of a valid means of knowledge? The answer is: for it. For that valid means of knowledge without inference, the valid means of knowledge existing in the scriptures is not existent. Therefore, it is with inference. The antidote to inference is not the scriptures. Here also refers to treatises and inferences. The proof of what is done, etc., is not flawed. Those refer to not being the nature of space and impermanence. Even if there is no relationship, it refers to the nature of space and impermanence itself, even if there is no non-occurrence.
Chinese
论典的意义是虚空的功德，因为它被玷污了。如果所作本身有害，那么那时所有能成立者都将成为所有（事物）的损害者。《成量品释》名为“境”。所作是其自身，或是由其他努力所生等等。虚空的功德本身，作为与该有法相关的有法，因为损害了该有法本身，而不是其他的有法，所以说是损害。那就是虚空的功德本身。所作本身所成立的不恒常，并没有不一致之处。除此之外，没有关联的虚空功德本身会造成损害。如果像无我一样不存在，那么所要成立的不恒常本身就不会产生，这种关联就是虚空的功德本身，这里没有分别。对论典的损害，与其他有法通过其他理由损害论典的情况相同。所要成立的不恒常本身的差别，即无我，如果成立了不存在，那是应该舍弃的。如果成立了不是遍及者的虚空功德本身不存在，那不是（应该舍弃的）。为什么这个应该舍弃呢？名为“所要成立”。名为“存在于何处”指的是无我。如果它不存在，那么无我如果不存在，遍及者不恒常本身也会退转。那么虚空的功德本身等等也应该舍弃吗？名为“虚空”。即使它不存在，虚空的功德即使不存在。名为“其他胜论师等等”并没有穷尽《集量论》的解释。理智者等等也是如此。名为“非教法”指的是“这里有火”等等。论典的意义的教导本身就是誓言。论典中所教导的意义是誓言，未教导的意义不是誓言，为了显示这一点，说“如此”。凡是圣言的，那就是誓言。因此，未成立的理由等等也因为依赖圣言而成为未成立本身等等的过失，所以会立即显示不会成为过失。其他人如果说