Tibetan
མེད་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཚིམ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན་སྟེ། འཕོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལེན་པར་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་གྲུབ་དོན་ལ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་གསུམ་པར་འཕོ་བ་ན་བསྟན་བཅོས་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེས་གྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་སེམས་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཁས་ལེན་པ་ཡང་དེས་གྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སེམས་པ་ཅི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་དམ་བཅས་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བས་ཅི་ལྟར་གནོད་དེ་མི་གནོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་པ་དེས་ན་དེ་ལ་དམ་བཅའ་བས་གནོད་དོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་དེས་ལ་སླར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟགས་ཟིན་ཕའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ ན་ཡང་རྟོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་སྔར་བརྟགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པར་ཡང་ངོ༌། །ཚད་མས་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་དོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ནོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནའོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་མི་གནོད་པས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་བརྗོད་བའོ། །བསྟན་བཅོས་དང་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་ཡུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བས་སྐྱེས་བུའི་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ན་འོན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུབ་པ་མཐའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ལས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྡན་ནི་ལུང་དང་ལྡན་བའོ། །ལུང་གིས་ཚད་མ་ལ་གནོད་ན་ཚད་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྤང་བའི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཡང་འགལ་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་སྒྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཆོས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱས་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་ན། བརྗོད་པ་ལ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་མེ་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་མི་རྟག་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་གྲུབ་ཡིན་ན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་པའོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་ཅི་སྙམ་ན། དུ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། དུ་བས་གྲང་བ་དང་འགལ་བའི་མེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་དུ་བ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དག་གོ །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བླངས་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལས་ཏེ་སེམས་པ་ཅན་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེ་དང་ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་དག་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཐ་མར་མ་གྱུར་བ་འབྲས་སུ་སྐྱེད་པ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་ལས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལས། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ངེས་ཏེ་མི་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནི། མེས་ཚིག་བར་གྱུར་བ་ཚིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟོས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དེ་དེས་ན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེན་ཡང་འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒོལ་བ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འགལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་འགལ་ནའོ། །རྒོལ་བས་འདིར་མི་རིགས་པ་ཅི་བྱས། དེས་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བྱས་པ་ཉིད་འདིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚོ་ཉེས་པ་ཡོད་སྙམ་ན། བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིར་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་རྒོལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་
Chinese
如果不能完全满足（对方的要求）。为什么那时经论会有损害呢？因为在第三处所转变时，为了转变的缘故接受经论是合理的。因此，只有在那时经论才会有损害，其他时候则不然。如果说完全接受经论也是那个理由，那么就说“以其所成立之义”。如果于第三处所转变时不接受经论，那么那时对于经论所成立的诸义，认为与经论相违背也是不行的，因为法体不成立的缘故。如果说以观察为先导的接受，对于其所成立的诸义如何能思虑呢？就说“观察之后”。那是如何以彼立宗而有损害呢？就是说与彼论敌相关的、以经论量成立的无常性本身，对于显示此无常性者，如果立宗为虚空的功德，如何会有损害呢？根本没有损害。或者，如果因为通达经论而以彼立宗会有损害吗？对于那个经论，不应该再次观察，因为已经观察过了。如果那样还要观察，那么那时那个经论就不是先前观察过的了。“又”的意思是，没有观察也接受了经论。“以量成立”的意思是无常性本身。“以量未成立”的意思是虚空的功德本身。“于第三之外”的意思是对于现量和比量的境。“如果彼”等是要成立的无常性等。“如果”等是争论。“如果经论不接受，那么那时对于经论有损害的顾虑之义”的意思是经论已经造成损害。“不是”等是接受。“以量成立的无常性本身”。“以量成立不是以不损害而相违，因此以彼所要成立的不是”的意思是不合理之语。因为经论和补特伽罗没有关联的缘故。那么经论如何成为补特伽罗的呢？经论是具有功德的，因此它具有三境完全清净的体性，所以是补特伽罗的。
English
If one is not completely satisfied (with the other party's demands). Why would scriptures be harmful at that time? Because when transforming in the third place, it is reasonable to accept scriptures for the sake of transformation. Therefore, only at that time will scriptures be harmful, and not at other times. If it is said that fully accepting scriptures is also the reason for that, then it is said, "By its established meaning." If one does not accept scriptures when transforming in the third place, then at that time, it is also not permissible to think that the meanings established by the scriptures are contrary to the scriptures, because the subject is not established. If it is said that acceptance preceded by examination, how can one contemplate the meanings established by it? It is said, "After examination." How can it be harmful to establish a tenet with that? That is to say, for the one who shows the impermanence itself, which is established by scriptural measure in relation to that opponent, if one establishes the tenet as the quality of space, how can there be harm? There is no harm at all. Or, if it is thought that establishing a tenet with that will be harmful because of understanding the scriptures? For that scripture, one should not examine it again, because it has already been examined. If one still examines it in that way, then at that time that scripture will not be what was previously examined. The meaning of "again" is that one accepts the scriptures even without examining them. "Established by measure" means impermanence itself. "Not established by measure" means the quality of space itself. "Outside of the third" means for the objects of direct perception and inference. "If that" etc. are the impermanence etc. to be established. "If" etc. is the dispute. "If the scriptures are not accepted, then at that time the meaning of fearing harm from the scriptures" means that the scriptures have already caused harm. "Not" etc. is acceptance. "Impermanence itself established by measure." "Established by measure is not contradictory by not harming, therefore what is to be established by that is not" means unreasonable words. Because there is no connection between the scriptures and the person. Then how does the scripture become the person? The scripture is endowed with qualities, therefore it has the nature of being completely pure in the three realms, so it is the person's.
Chinese
具有功德的论典，因为具有对治，所以能执持，不具有功德的论典，则不执持。如果认为没有关联，就像这样。那么，那是因为具有功德的缘故，所以说功德过失。如果不是论典，那么这是什么呢？说是成就边际。从那之后，就是不会被鬼神吞噬。这说明先说后半部分，再说前半部分，就是一起，是人和论典一起产生的关联。具有它，就是具有圣教。如果圣教损害了量，因为舍弃了量，那么功德和过失就没有分别了，这样说就是量。那个，就是舍弃与论典相违背的，与那个相顺应的比喻。即使不是量，也没有舍弃违背，这样关联。法性本身，就是以法性之声，对那个本身的 法，虚空的功德本身，如果以所作性损害了成立无常性本身，那么对于言说，也就是对于无常性也是如此。或者，无常性本身，这是以虚空的功德本身来成立的。因此，能损害的就是这样说。从那之外，就是以成立火，来损害没有火。如果没有关联，因为法虚空的功德本身没有成立，那么无常性本身没有成立，会怎么样呢？如果那个成立，也就是如果无常性本身成立，那么就说是要成立无常性本身。如果有人这样说，有那样的所见吗？如果有人这样想，即使是一缕烟也是如此。因为相违背，就是争论。因为火和寒冷的触觉相违背，所以即使烟成立了与寒冷相违背的火，烟也不是像相违背的似是而非的理由。相违背是相同的，就是如果变成无常性，就没有功德本身了。功德和具有功德的事物，是在常有的事物上。事物无常和，没有事物，是虚空的功德。那个，就是从论典中所说，没有取虚空的功德本身等法。ེ་ལས་ཏེ་有情和火等之外的法没有想法，以及对非火的想法。果和遍的体性之自性，是所欲之应成，即火和木的体性之义，以及若无则不生，以量成立之故，其他论敌以果和自性的理，如何能证成呢？是能证成之义。所谓能力，能力是无碍之因以外的，未成为最后的，生果所入者，即是能遮止。知者也同样会变化吗？知者是生起证悟，不能遮止。对谁生起证悟呢？对证悟三相之士夫。彼即士夫自身。从相即从理。 如果所应成不定，即不证悟，则此时士夫不欲，被火烧毁，对烧毁的痛苦，欲望极度遮止。所谓差别，是所立所依，即能立的不错乱性，因此所应成是差别，能立的不错乱性是具有差别。若无则不生之证悟，是说若无所应成之证悟则不生之义。他人所说，虽然是紧接着所说的一切，即如此真实，然而因为与论典相违的成立之故，论敌会成为做不合理者。所谓相违，是说与论典相违。论敌在此做了什么不合理？彼即论敌。所谓彼，是说做了等的理。所谓如是，是说损害论典。所谓他，因为没有不损害论典。为了成立彼所欲，因此所作之体性的理，在此不会成为过失，如是连结。所作本身在此没有过失，因为成立所应成之故。那么谁的有过失呢？所作之理在此未说，即是论敌的过失。此处也
English
A treatise endowed with qualities, because it possesses antidotes, it holds; a treatise not endowed with qualities does not hold. If one thinks there is no connection, it is like this. Then, that is because it possesses qualities, hence it is said to be a quality-fault. If it is not a treatise, then what is this? It is said to be the attainment of the limit. After that, it is from not being devoured by demons. This explains that first the latter half is explained, then the former half is explained, which is together, the connection that arises together with the person and the treatise. Possessing it is possessing the scriptures. If the scriptures harm the valid cognition, because the valid cognition is abandoned, then there is no distinction between qualities and faults, saying that is valid cognition. That, is abandoning what contradicts the treatise, the analogy that agrees with that. Even if it is not valid cognition, it has not abandoned contradiction, thus it is connected. The nature of phenomena itself, that is, with the sound of the nature of phenomena, for that itself, the nature of phenomena, the quality of space itself, if it harms the establishment of impermanence itself by the nature of being made, then for the statement, that is, for impermanence as well. Or, impermanence itself, this is established by the quality of space itself. Therefore, what harms is said to be like that. Other than that, it is harming the absence of fire by establishing fire. If there is no connection, because the quality of the nature of phenomena of space itself is not established, then how will impermanence itself not be established? If that is established, that is, if impermanence itself is established, then it is said to establish impermanence itself. If someone says that, is there such a vision? If someone thinks like that, even a wisp of smoke is like that. Because it is contradictory, it is an argument. Because fire and the touch of cold are contradictory, even if smoke establishes fire that contradicts cold, smoke is not like a contradictory pseudo-reason. Contradiction is the same, that is, if it becomes impermanence, there is no quality itself. Qualities and things that possess qualities are on permanent things. Things are impermanent and, there are no things, are the qualities of space. That, is what is said from the treatise, without taking the qualities of space itself and other phenomena.