Tibetan
ར་ཐ་སྙད་པ་བདག་ཅག་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྡོག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་བརྫུན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ལྡོག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱེད་ལ་ ཡང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། མཚུངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་ལས། གཅིག་ལ་ནི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་དགོས་པ་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་ཐ་དད་པར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོག་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའི་སྤྱིས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་བྱེ་བྲག་སྟེ་བརྟགས་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་རྟོག་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བས་རྐན་པ་བཞི་བ་རྣམས་པར་འགྲེལ་བ་ནི། བདེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་བ་འདི་མེད་ཅེ་ན། བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་གིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལའོ། །འདིས་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་མི་བདེན་ན་ལྡོག་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་བདེན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཏེ་དངོས་པོ་མི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་བ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མི་བདེན་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །རྐང་བ་དང་པོ་འབྲེལ་པ་ས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་བཞིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་འདི། རྟོགས་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་ཞིག་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འཐད་དོ། །མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཐའ་ད་ག་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྡོག་པ་མི་བདེན་ པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། རྟོགས་བཞིན་པ་བདེན་ཡང་སླུ་བས་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཐ་དད་པ་མི་སླུ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་རྟོགས་བཞིན་པས་མི་བདེན་ནམ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུ་ན་འབྱིན་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སླུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་བྱའི་རང་བཞིན་མདན་ནིའོ། དེ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནིའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སླུ་བའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་བསེལ་བས་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་རྣམ་གཅོད་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ནི་མི་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེའི་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། མི་བདེན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེན། རེ་ ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོག་པར་འཛིན་ཀྱང༌། གང་གི་སླུ་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ། བདེན་བ་དང་མི་བདེན་པར་དབྱེ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྡོག་པའི་འབྲེལ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱེ་བ་ངེས་པར་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྟོགས་པས་ཡིན་གྱི་འཆད་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། འདི་ཡང་སྔར་ཉིད་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཚད་མའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚད་མའི་རྟོགས་པ་ཡོད་བ་སེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིས་འཇིགས་པས་ཚད་མ་མེད་པར་དེ་རྟོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཁས་བླངས་ཚད་མ་མི་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱི་བཤད་པའོ། །ཅི་སྐད་བཤད་སྙམ་ན་ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མའི་བློ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན། གཞལ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། གྲུབ་ཕྱིར་ཏེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངེས་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་སྨོས་པས་ནི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་ཉི་བརྗོད་དོ། །མི་སླུ་བ་དོན་ དམ་བར་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གཉི་ག་ལ་མི་སླུ་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །མི་འཐད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲས་བསྟན་པའི་རྫོགས་བཞིན་པ་ལས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐོབ་པས། མེད་དགག་གི་རང་བཞིན་སླུ་བ་མེད་པའམ། མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སླུ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་བཞིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ངེ་ཡང་རྟོགས་བཞིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་བཞིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་མི་སླུ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སླུ་བའི་དོགས་པ་མེད་པས་ན་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ན། མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྒྲ་དག་ཀྱང་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་སྦྱར་བ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ངག་རྣམས་སུ་མ་ཟད་པར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཐོང་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ངེས་པར་བཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་སྦྱར་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྟིང་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ན་གཏོང་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་
Chinese
如果有人说，我们这些名言者没有领悟到“相违”，那么，就说“相违”吧。所谓“多少”是指：仅仅凭借真假的区别，以及在远离分别念中显现的事物，即在领悟到未颠倒的相违之相上发生变化。对于您来说，仅仅这样就足以成就领悟相违之相的必要性。然而，对于在分别念中显现的相似体验的两种情况，一种有领悟相违，另一种没有，这种说法是不合理的。如果有人认为，仅仅凭借在分别念中显现的事物就能成就必要性，为何不将它们视为不同呢？如果通过共同在分别念中显现的事物之共相，就能成就领悟相违之相的必要性，那么此时分别念的差别，即所考察的那个，有什么优点呢？什么也没有。如果只有与真实事物相关联才能领悟到决断，否则就不能，那么，如何仅仅通过这些就能领悟相违呢？为了消除这种疑问，解释第四句偈颂，即“真实的”。如果有人问：为何没有这种确定性呢？因为即使是不与真实相关联的分别念之相，也能看到领悟到相违。因为即使是不与不真实相关联，也能领悟到决断。如果有人问：如何确定语言仅仅是决断的对象呢？回答是：对于语言所指示的、安住在分别念之相上的决断。这解释了后半部分。如果事物不真实，那么相违又如何真实呢？这是关联。即安住在事物不真实之上。说明安住于此的原因是：因为与事物不真实没有差别。为了说明第一句偈颂的关联和回答，即“领悟的同时”。这种在分别念中显现的领悟之自性，这种以领悟之自性并非真实的方式是什么呢？无论领悟到什么，都不应说它不是如其所是的真实。
English
If someone says that we, the nominalists, have not realized "contradiction," then, let it be said, "contradiction." What is meant by "how much" is: merely by the distinction between truth and falsehood, and the objects that appear in the absence of conceptualization, that is, only changes occur in the aspect of realizing the non-inverted contradiction. For you, that much is enough to accomplish the necessity of realizing the characteristic of contradiction. However, it is unreasonable to say that of the two similar experiences that appear in conceptualization, one has the realization of contradiction and the other does not. If someone thinks that even if the necessity is accomplished merely by the objects that appear in conceptualization, why not regard them as different? If the necessity of realizing the characteristic of contradiction is accomplished by the generality of objects that commonly appear in conceptualization, then at that time, what is the advantage of the difference in conceptualization, that is, what is being examined? There is none. If only being related to a true object can lead to the realization of a decision, but not otherwise, then how can one realize contradiction merely through that? To dispel this doubt, the fourth line is explained, that is, "the true." If someone asks: Why is there no such certainty? Because even the aspect of conceptualization that is not related to truth is seen to realize contradiction. Because even by being related to the untrue, one realizes the decision. If someone asks: How is it certain that speech is only the object of decision? The answer is: For the decision indicated by speech, which abides in the aspect of conceptualization. This explains the latter half. If the object is not true, then how can the contradiction be true? This is the connection. That is, abiding in the untruth of the object. The reason for abiding in it is stated: because there is no difference from the untruth of the object. To explain the connection and answer of the first line, that is, "while realizing." What is this way of saying that this nature of realization that appears in conceptualization, is not true by the nature of realization? Whatever is realized, it is not appropriate to say that it is not true as it is.
Chinese
以错乱的自性来说，这不真实又是什么道理呢？如果这样的话，一切都会变得不真实，因为不理解的自性最终是不真实的。但事实并非如此。因此，由于分别念的行境不真实，那么安住在其上的遣返又怎么会不真实呢？虽然理解是真实的，但因为欺骗所以是不真实的，为了消除这种疑惑，就说是“如果”。如果这样，那么异体通过不欺骗的体验就仅仅是真实的，为了回答这个问题，就说是“异体”。为了说明应该询问说分别念的行境是不真实的，就说是“分别”。所谓分别表达，就是“理解”。是因为理解本身不真实，还是因为其他原因？首先陈述第一种情况，然后进行驳斥，就说是“如果”。陈述第二种情况，就说是“或者”。驳斥，就说是“那么”。对“如果因为欺骗”进行解释，就从“或者”到“如果”。如果不是以自己的自性不真实，那怎么会不真实呢？就说是“即使有自己的自性”。所谓“那”，指的是所要获得的自性。即使没有“那”，怎么会不真实呢？就说是“颠倒”。那会变成什么呢？就说是“所要获得的”。然而，颠倒本身就是理解，是执着。因此，所要获得的那个是真实的，所以一切都不会变得不真实，这就是意思。对“异体是什么”进行解释表达，就说是“如果是这样”。凡是对非事物的分别，都不是所要获得的，因此，为了消除因为欺骗所以不真实的疑惑，对第二句进行解释，就说是“分别事物”。所谓“这里”。所谓“这里”，指的是异体是所要获得的。对这前半部分进行解释，就说是“如果”。所谓“如果”，是为了消除疑惑。分别念，就是不真实的分别念，是对显现于分别念的事物从其他事物中进行分别的理解，而且不真
English
What is the reason why this is not true even with its own nature of being mistaken? If that is the case, everything will become untrue, because the nature of not understanding is ultimately untrue. But that is not the case. Therefore, since the object of discrimination is untrue, how can the reversal that abides in it be untrue? Although understanding is true, it is untrue because it is deceptive. To dispel this doubt, it is said, "If." If so, then the different entity is only true because it is experienced without deception. To answer this, it is said, "Different entity." To show that one should ask about saying that the object of discrimination is untrue, it is said, "Discrimination." The expression of discrimination is "understanding." Is it untrue because of understanding itself, or because of something else? First, state the first case and then refute it, saying, "If." State the second case, saying, "Or." Refute it, saying, "Then." The explanation of "If because of deception" is from "Or" to "If." If it is not untrue by its own nature, then how is it untrue? It is said, "Even if there is its own nature." "That" refers to the nature to be obtained. Even without "that," how is it untrue? It is said, "Inverted." What will that become? It is said, "To be obtained." However, inversion itself is understanding, it is clinging. Therefore, that which is to be obtained is true, so everything will not become untrue, that is the meaning. To explain the expression "What is the difference?" it is said, "If that is the case." Whatever is the separation of non-things is not to be obtained. Therefore, to dispel the doubt that it is untrue because of deception, the second line is explained, saying, "Separation of things." "Here." "Here" refers to the fact that the different entity is to be obtained. The first half of this is explained, saying, "If." "If" is to dispel doubt. Discrimination, that is, untrue discrimination, is the understanding of separating the object appearing to discrimination from other things, and it is not true.