Tibetan
ཉིད་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མེད་ཀྱང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང༌། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ཤིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན། བུམ་པ་དངོས་པོ་གཞན་ཤིང་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བུམ་པ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པས་ཤིང་ཡང་བུམ་པ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་ཤིང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ལྡོག་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ལྡོག་པ་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་སྙམ་ན་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་ན་བུམ་པ་དང་ཤིང་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་དང་དངོས་པོ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་པའོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་བུམ་པ་ཐ་མི་དད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ངོ༌། །ལན་ནི་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་དངོས་པོ་དེའི་འབྲེལ་ཟླ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པའི་དོན་ནི་རང་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤིང་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེས་ནི། ཤིང་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བུམ་པའི་ཐ་དད་པར་ནི་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་བས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་ལས་དངོས་པོ་མེད་པས་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྭ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་མཉམ་དུ་བུམ་པའི་རྭ་དག་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །རྭ་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཆད་པར་ནི་མི་འབྲེལ་པར་རོ། །རྭ་འདི་ནི་རྭ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཞི་ཅན་དངོས་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སྟེང་ན་དངོས་པོ་འདུག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བུམ་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྣང་བའམ། མུན་པ་ལ་བུམ་པའི་ཞེས་བརྗོད་པའམ། སྣམ་བུའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུའི་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དག་ནི། དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངེས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་དེ། དེའི་བར་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པར་མི་འཐད་ན། དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དངོས་པོའི་དབུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་མེད་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་པ་མ་བརྟགས་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་པོ་ལ་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་པོའི་དབུས་སུ་གནས་ན་ངེས་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་གྱི་བར་ན་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་གྱི་ཡང་དབུས་ན་གནས་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གི་བར་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུམ་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། གཞི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྣམ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་དང་བུམ་པ་དག་གི་བར་ན་གནས་པའི་སྣམ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་
Chinese
这表明，你并没有亲自承认这一点。为了消除“即使没有自性，也会因为关联而产生影响”的疑虑，就有了“即使不同”这句话。意思是说，事物和非事物虽然不是它的自性，但却是因为差别和具有差别的事物的特征的关联而产生影响。在“不是”等结论中，意思是说，如果事物和非事物不是它的自性，那么没有瓶子就不是木头的自性。因此，瓶子这个其他事物不会与木头相分离，即会被理解为无差别。任何与没有瓶子相分离的事物，就是瓶子本身，例如显现的瓶子。按照你的观点，木头也与没有瓶子相分离。 因此，之所以说瓶子和木头是它的自性，是因为如果承认通过其他非事物的量来分离非事物，从而理解非事物，那么，与该分离合二为一的事物，就会被理解为没有关联，这是必然的。从何而来呢？就是“没有分离”这句话。没有相互差别的事物，无法被理解为与差别相关联。因此，如果瓶子和木头合二为一，那么它们就无法被理解为与非事物相关联。然而，等等，意思是说，如果事物因为与非事物不同，那么瓶子和木头就是它的自性，即使如此，与非事物不同，并且事物集合也仍然具有依赖于同一事物的关联。因此，怎么能说无法理解差别关联呢？“即使无差别”是指木头和瓶子即使无差别，事物和非事物也是因为依赖于同一集合。 “分离”是指非事物。回答是，那是不合理的。如果你承认事物与非事物不同，那么这个非事物就不是该事物的关联伴侣。为什么呢？因为瓶子的意义就是它自己，因为它以自己的本性随行，所以与木头没有差别。
English
This shows that you have not personally admitted this. To dispel the doubt that "even without self-nature, it will have an effect due to association," there is the phrase "even if different." It means that although things and non-things are not its self-nature, they have an effect because of the association of the characteristics of difference and things with difference. In the conclusions such as "not," the meaning is that if things and non-things are not its self-nature, then the absence of a vase is not the nature of wood. Therefore, the other thing, the vase, will not be separated from the wood, that is, it will be understood as non-different. Anything that is separated from the absence of a vase is the vase itself, such as the manifested vase. According to your view, wood is also separated from the absence of a vase. Therefore, the reason for saying that the vase and wood are its self-nature is that if it is admitted that non-things are separated by other measures of non-things, thereby understanding non-things, then the thing that becomes one with that separation will necessarily be understood as having no association. From where does it come? It is the phrase "no separation." Things that are not mutually different cannot be understood as being associated with difference. Therefore, if the vase and wood become one, then they cannot be understood as being associated with non-things. However, etc., the meaning is that if things are different from non-things, then the vase and wood are its self-nature, even so, being different from non-things, and the collection of things still has an association that depends on the same thing. Therefore, how can it be said that difference association cannot be understood? "Even if non-different" refers to the fact that even if wood and vase are non-different, things and non-things are because they depend on the same collection. "Separation" refers to non-things. The answer is that it is unreasonable. If you admit that things are different from non-things, then this non-thing is not the associated companion of that thing. Why? Because the meaning of the vase is itself, because it follows with its own nature, so there is no difference from wood.
Chinese
如果说，虽然无事物是各别的，但为什么两个事物不是各别的呢？即使有事物之外的无事物，但那也不应成为与木头不相异的瓶子的各别。如果说，事物和无事物两者依赖于一个集合，因为有关系，事物会因为无事物而从其他事物中区分开来，那么，这就是所谓的“这个角”。同时，瓶子的角们即使在一个集合中，也不是特性和具有特性的事物。同样，事物和无事物即使不是那样，也不会变成那样。两个角也是如此。完全断绝，就是没有关联。说“这个角是这个角”是不对的。那么，如果说是互相帮助而成为特性和具有特性的自性呢？所谓互相，即互相帮助，因为原因本身会先发生变化。那么，如果怀疑说，基础和具有基础的事物是那个原因呢？基础是无事物，具有基础的是事物。事物的意义是，事物存在于同类和不同类的无事物中。不是基础和具有基础的事物。为什么呢？所谓“上”和“下”，就是没有意识到事物存在于无事物之下的上方。所谓“相反”等等，是怀疑。回答是，如果那样，是基础和具有基础的事物，那么那时就不会意识到有关联。为什么呢？因为说了“任何”。特别意识到这一点，就是没有说瓶子内的现象，或者对黑暗说瓶子，或者对位于粗布中心的瓶子说粗布。所谓“无事物”等等，是争论。位于瓶子和粗布等中间，无疑会变成位于无事物中间。为什么呢？因为说“如果没有无事物”。因为事物存在于中间，仅仅是因为存在无事物才会变化。为什么呢？因为那，即瓶子等，会变成遍布。瓶子等
English
If it is said that although non-things are distinct, why are two things not distinct? Even if there is a non-thing other than a thing, that should not become the distinctness of a vase that is not different from wood. If it is said that things and non-things both rely on one collection, and because of the relationship, a thing will be distinguished from other things by a non-thing, then this is what is called "this horn." At the same time, the horns of a vase, even if they are in one collection, are not characteristics and things that possess characteristics. Similarly, things and non-things, even if they are not like that, will not become like that. Both horns are also like that. Completely cut off means there is no connection. It is not right to say "this horn is this horn." Then, if it is said that it is the nature of a characteristic and something that possesses a characteristic by helping each other? The so-called mutual, that is, helping each other, is because the cause itself will change first. Then, if it is suspected that the basis and the thing that possesses the basis are that cause? The basis is a non-thing, and the thing that possesses the basis is a thing. The meaning of a thing is that a thing exists in homogeneous and heterogeneous non-things. It is not a basis and a thing that possesses a basis. Why? The so-called "above" and "below" mean that there is no awareness that a thing exists above a non-thing. The so-called "opposite" and so on are doubts. The answer is, if that is the case, it is a basis and a thing that possesses a basis, then at that time there will be no awareness of a relationship. Why? Because it is said "any." Especially realizing this, it means that there is no saying of the phenomenon inside the vase, or saying vase to the darkness, or saying cloth to the vase located in the center of the coarse cloth. The so-called "non-thing" and so on are arguments. Located in the middle of the vase and coarse cloth, etc., it will undoubtedly become located in the middle of the non-thing. Why? Because it is said "if there is no non-thing." Because things exist in the middle, it is only because there is a non-thing that it changes. Why? Because that, that is, the vase, etc., will become pervasive. Vase etc.
Chinese
意思是说，像布匹等将会遍布。因此，与事物不同的非事物仅仅是存在。而且，这是通过指示事物的方式用声音来表达的。因此，有人说非事物就是事物的自性，以及事物确定就是非事物的确定，这些都被驳斥了。这是所思考的。回答是“如果是这样”。如果某个事物处于两个事物之间，那么处于其间的非事物不应不存在。因此，如果事物也存在于非事物之中，那么，如果仅仅是事物之中，而没有其他非事物，那么就不会存在于非事物之中，而仅仅依赖于其他的非事物而存在。为什么呢？因为这将导致遍布。如果不对第一个非事物的反驳理由进行第二个非事物的考察，那么第一个事物将被该事物的自性所遍布。因此，如果存在于第一个非事物之中，那么肯定会存在于其他非事物之间。如果是这样，也会存在于其他非事物之中，以至无穷无尽。然而，如果认为仅仅以自己的本性存在于事物和非事物之中，那么就不是无穷无尽的。这就是那个意思。意思是说，会存在于其他的非事物之中。如果那样，就会变成无穷无尽，这就是所说的“如果存在”。存在于瓶子和布匹之间的空间是瓶子的基础。与该基础不同的非事物将会消失。例如，布匹是指存在于木头和瓶子之间的布匹。陈述方向的法则是“非事物”。“如果”等等是争论。所谓“自己”，是指不依赖于其他非事物而存在于该事物之中的。为什么呢？因为已经说了“非事物”，因为“那个”是非事物的自性。事物