Tibetan
ས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མིག་གིས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཟུང་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཆོས་མི་སྲིད་པའི་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་ན་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་སྒྲའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་གྱི་སྒྲའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་ཙམ་དང་ཡང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མ་འབྲེལ་ན་ དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཕྱོགས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། མིག་གིས་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱོགས་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱས་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར། སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལའོ། །ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན། ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཙམ་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ནའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་འབའ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་དང་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་པའིའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བྱ་བ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཚིག་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཚིག་ཕྲད་དང་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཅན་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོར་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་ངེས་གཟུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལམ་སྦྱར་བ་ལ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་མེད་ཀྱང་སྙིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཅད་ནས་བུམ་པ་ཉིད་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་གོ །ཚིག་ཕྲད་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཐ་དད་པས། ངེས་པར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐལ་བ་ལས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་གཟུང་བས་ལྡོག་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་ནད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གསལ་བར་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་མ་སྦྱར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པས་ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁོ་ནའི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་རྟོགས་སོ། །དེ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་སྨྲས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གང་ཞིག་ཁོ་ནའི་སྒྲ་གང་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ་ཅི་ལྟར་ཁོ་བོའི་ཚིག་དོན་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ། དོན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པས། ངག་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་འདིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྨྲ་བ་པོས་དེ་བརྗོད་པ་འབྲས་བུ་མེད་ལ་རྟོགས་པ་པོས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གི་ཚོགས་ཉིད་དག་ཡིན་གྱི། གདངས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་ཏུ་མི་གཟུང་གི་འོན་ཀྱང་ཚིག་ཚེགས་པའི་རང་བཞིན་ངག་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ངག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་དུ་འདོད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་ངག་ཏུ་ཅི་སྟེ་མི་བཟུང་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་གདངས་ཞེས་བྱ་བའི་དག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཚིག་ཉིད་ངག་གི་སྒྲས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངག་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་ངག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་དོན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྒྲ་ལས་འཇུག་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་དོན་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་དོན་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ ལས་ལོག་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་བཞིན་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྒྲས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །གཞན་རིགས་བརྗོད་པས་སོ། །གཞན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་འཕེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་འཕེན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འཕེན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཅན་རྣམ་པར་བཅད་བཞིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནའོ། །འདིས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་འཕེན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དེའི་བདག་
Chinese
是为了完全把握所依处，因此，眼所取等将会被舍弃。如果执取所要成立的法，那么那个理由的法就只会成为不可能，因为法不是法的依据。如果存在，那么眼所取本身也会成为理由。作为有法，声音的法，无常性本身，它的法就是眼所取本身。对于瓶子等来说，眼所取性会与无常性相关联。声音的无常性，在瓶子上也是存在的，因为是共同要成立的。因此，眼所取性会成为无常性的法，而不是声音的法。如果位于声音上的无常性的法不是不变的吗？或者如果与无常性的总相相关联，那么那时也会与有法本身相关联。如果它与有法的差别不相关联，那么那时位于声音上的无常性，就不会相关联。那不是的，因为有法只是作为差别，而要成立的只是总相。因此，提到宗，是为了把握具有差别的有法。如果所要成立的有法的法是理由，那么眼所取不是那样，因此，它不会成为理由。陈述所要成立的有法的法的量，就是“理由”等。这样陈述了宗的自性后，陈述法的词和总摄的差别，就是“那个宗”。“会成为不共同的”，是指随同于比喻。具有声音自性的所作性，怎么会成为瓶子等的自体，又怎么会在瓶子等上存在呢？为了辨别“因为是声音的自性”这句话，所陈述的就是“如果是不同的”。“也不是所希望的”，是指自性因。与有法相异的标志的因，不是与因不同的差别，而是因本身成为差别。ོན་ཏོ། 如此转变，名为因相之差别。因为不能区分差别，所以如果承认是方分差别，则成为不共。如果不承认是方分差别，又会变成未成立的过失。因为不是方之法性，所以没有第六品的意义，因为与方有联系。如果一定认为只有把握才能区分与他者具有的，那么怎么会仅仅是这种区分呢？答：是遣除。为什么呢？因为说了“其”，是词缀。另外，名为区分不具有的。名为区分，是争论。回答是“仅仅是”，是词缀，与联系和联系的。何时差别与有差别，以及行为一起说出词语时，词缀与联系就会变得不同。又问：为什么具有联系的不同，意义就会不同，否则就不是呢？答：是“主要”。具有联系的意义不同是主要的，词缀不是。建立主要宗义是这样。如果词缀是显示确定的，那么如何通过连接道路来确定了解呢？答：是“确定把握”。那么连接词缀就没有意义了吗？答：说了“词缀”。为什么呢？因为“其”，是词缀。所谓“其”，是用差别等词语表达的确定把握。显示词缀是明确的，是这样。即使没有词缀，也能区分手势等行为，从而了解瓶子本身是行为，如果不是这样，那么说行为的差别就没有意义了。所谓“那些”，是指行为等词语。说词缀是表达者，所说的是“如果”。所谓“那些”，是指业等词语的不同，导致确定把握的自性意义本身变得不同。
English
It is for the purpose of completely grasping the subject, therefore, what is grasped by the eye and so on will be abandoned. If the dharma to be proven is grasped, then that reason's dharma will only become impossible, because dharmas are not the basis of dharmas. If it exists, then what is grasped by the eye itself will also become a reason. As a subject, the dharma of sound, impermanence itself, its dharma is what is grasped by the eye itself. For a pot and so on, what is to be grasped by the eye itself will be related to impermanence itself. The impermanence of sound, which is, also exists on a pot, because it is a common thing to be proven. Therefore, what is grasped by the eye itself will become a dharma of impermanence itself, but not of sound. If the dharma of impermanence itself that resides in sound is not immutable, is it? Or if it is related to the generality of impermanence itself, then at that time it will also be related to the subject itself. If it is not related to the distinction of the subject, then at that time the impermanence itself that resides in sound will not be related. That is not so, because the subject is only as a distinction, and what is to be proven is only the generality. Therefore, mentioning the paksha (subject) is for the purpose of grasping the subject with distinction. If the dharma of the subject to be proven is the reason, then what is grasped by the eye is not like that, therefore, it will not become a reason. Stating the measure of the dharma of the subject to be proven is "reason" and so on. Having thus stated the nature of the paksha, stating the difference between the word of the dharma and the summary is "that paksha." "It will become uncommon" means following the example. How can the made nature that has the nature of sound become the self of a pot and so on, and how can it also exist on a pot and so on? In order to distinguish the statement "because it is the nature of sound," what is stated is "if it is different." "It is also not what is desired" refers to the svabhāva-hetu (reason of nature). The cause of the sign that is different from the subject is not a difference that is different from the cause, but the cause itself becomes the difference.
English
Onto. Such a transformation is called the difference of cause and sign. Because it cannot distinguish the difference, if it is admitted that it is a difference of direction, it becomes uncommon. If it is not admitted that it is a difference of direction, it will become the fault of non-establishment. Because it is not the Dharma nature of the direction, there is no meaning of the sixth product, because it is related to the direction. If it is certain that only grasping can distinguish what others have, then how can it be only this kind of distinction? Answer: It is to eliminate. Why? Because "that" is said, it is a suffix. In addition, it is called distinguishing what is not possessed. The name distinction is a dispute. The answer is "only", which is a suffix, related to connection and connection. When the difference and the difference, and the action are said together, the suffix and the connection will become different. Also ask: Why is it that the difference with connection, the meaning will be different, otherwise it is not? Answer: It is "main". The different meaning with connection is the main thing, the suffix is not. Establishing the main tenet is like this. If the suffix is to show certainty, then how can we determine understanding by connecting the road? Answer: It is "certain grasp". Then is there no meaning in connecting suffixes? Answer: "Suffix" is said. Why? Because "that" is a suffix. The so-called "that" is the definite grasp expressed by words such as difference. Showing that the suffix is clear is like this. Even without suffixes, one can distinguish gestures and other actions, so that one understands that the bottle itself is an action. If this is not the case, then it is meaningless to say the difference of action. The so-called "those" refers to words such as actions. Saying that the suffix is the expresser, what is said is "if". The so-called "those" refers to the difference of words such as karma, which leads to the self-nature meaning of definite grasp itself becoming different.