Tibetan
ཕྱོགས་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་འོས་གཞན་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གསུམ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །རིགས་མཐུན་ཉིད་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ནིའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་མ་སྨོས་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཆོས་ཅན་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། དེས་ན། འོ་ན་གཞན་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཞན་སྲིད་བས་ནའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་དེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེའི་ཆོས་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མེད་པར་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གྲངས་སུ་སློབ་དཔོན་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་ཤེ་ན། ཉེ་བར་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེས་རྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལའོ། །འདི་ཉིད་ལ་འཐད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེའི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དོར་ནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོ
Chinese
如果说，在宗法上没有，但实际上是有的，那是什么样的呢？就说了，怎么样呢？在不相似的例子中的法，它本身存在，以及它本身不存在，这指的是不变性。因为在那本身上，理由的存在与不存在是不合理的，因此没有其他的可能性。那么，应该完全把握的第三个有法是什么呢？就说了，那也是。不是的，等等，这是回答。考虑到“同品性存在”这句话，所以又说了“有法的法”。为了明确把握，意思是说，同品例子的有法的法才是真正的理由，而不是需要证明的有法的法。如果即使没有提到有法，也只能明确把握同品，那又何必为了这个目的而提到有法呢？因此，为了消除“那么，因为没有其他，所以需要证明的有法会被完全把握”的疑虑，就说了“如果又”等等。不是的，等等，这是回答。
English
If it is said that it does not exist in the subject, but it does exist in reality, what is it like? It is said, what is it like? In the dissimilar example, the dharma, itself exists, and itself does not exist, which refers to immutability. Because it is unreasonable for the reason to exist or not exist in that itself, therefore there is no other possibility. Then, what is the third subject that should be fully grasped? It is said, that is also. No, etc., this is the answer. Considering the phrase "homogeneity exists," the "dharma of the subject" is also mentioned. In order to clearly grasp, it means that the dharma of the homogeneous example is the real reason, not the dharma of the subject to be proven. If, even if the subject is not mentioned, only homogeneity can be clearly grasped, then why mention the subject for this purpose? Therefore, in order to dispel the doubt that "then, because there is no other, the subject to be proven will be fully grasped," it is said, "If again," etc. No, etc., this is the answer.
Chinese
也即是说。对于“名”与“有名称”等等的疑问，意思是这样的：当指出“同品”时，“同”这个词是表达集合的意思。但不是指被想要了解的差别所区分的法。也想要指向有法。因此，不应该将“同”这个名称安立于有法上，因为那样会过于难以理解。这叫做（难解）。“不是”这个词是回答，因为是反驳。这叫做（反驳），意思是说，这里名和有名称的关系也是一样的。要证成的异名，是通过世间的名声来阐明的，也就是像那样。为了说明论师也认可“同”这个词是所证成的异名，所以说“像那样”。为什么要将所证成安立为相近呢？因为没有安立相近。对于“如果”等等的辩论，意思是这样的：如果说具有法之差别的有法是可以被推测的，那么这个也不是相近的，那怎么能安立相近，然后说有法是同品呢？“对于那个”是指具有法之差别的有法。“安立相近并非不可能”是关联。“为什么呢？”因为“在那里”，即对于具有法之差别的可以推测的词语。对于这个本身，说其他的理由是“像这样”。为了阐明这两个原因，所以说“之后”。因为要证成的事物本身就是相近的，所以。为了阐明这个本身，所以说“通过相近”。为了迎接相反的疑问，所以说“如果”。意思是这样的：如果安立相近的所证成部分的差别是同品，而它的法是理由，像那样，安立相近的有法差别之法是同品，而它的法也是理由，也会变成这样。“同品”是回答。说同品是舍弃所证成的法，而要区分的
English
That is to say. Regarding the doubts about "name" and "bearer of name" etc., the meaning is this: When pointing out "pakṣa-dharma", the word "pakṣa" expresses the meaning of a collection. But it does not refer to the dharma that is distinguished by the difference that one wants to understand. It also wants to point to the dharmin. Therefore, the name "pakṣa" should not be established on the dharmin, because that would be too difficult to understand. This is called (difficult to understand). The word "not" is an answer, because it is a refutation. This is called (refutation), meaning that here the relationship between name and bearer of name is also the same. The synonyms of what is to be proven are clarified by worldly fame, that is, like that. To show that the teacher also approves of the word "pakṣa" as a synonym for what is to be proven, it is said "like that". Why is what is to be proven established as near? Because there is no establishment of near. Regarding the debate of "if" etc., the meaning is this: If it is said that the dharmin with the difference of dharma is to be inferred, then this is not near either, then how can it be established as near, and then say that the dharmin is pakṣa? "For that" refers to the dharmin with the difference of dharma. "Establishing near is not impossible" is the connection. "Why?" Because "there", that is, for the word that can be inferred with the difference of dharma. For this itself, saying other reasons is "like this". To clarify these two reasons, it is said "after". Because what is to be proven itself is near, therefore. To clarify this itself, it is said "through near". To welcome the opposite question, it is said "if". The meaning is this: If the difference of the part of what is to be proven that is established as near is pakṣa, and its dharma is the reason, like that, the dharma of the difference of the dharmin that is established as near is pakṣa, and its dharma is also the reason, it will also become like this. "Pakṣa" is the answer. Saying pakṣa is abandoning the dharma to be proven, and the one to be distinguished