Tibetan
་སོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ག་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྤྱི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་དང་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རང་དགའ་ཉིད་སྤོང་བ་ཅི་བྱ་བ་ཉིད་དང་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་མཚོན་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་སྤྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན་གསལ་བ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྤྱི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཏེ་གསལ་བ་དུ་མའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཅི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །འོ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཅན་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་དང་འགལ་བ་ ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པ་འདི་ལའོ། །སྤྱི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ལ་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད་ན་འོ་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་བརྟགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཤིང་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བུམ་པ་མེད་པ་དང་གཉི་ག་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུ་བའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རྟེན་དེ་དག་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་མོད། རྟགས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རང་དང་གཞན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ་རིགས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤིང་ཤ་པ་ལས་ཤིང་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པར་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ན་ཡང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱིར་ཐ་དད་པའི་དོན་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཤིང་ཉིད་དང་མེའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བུམ་པས་ སྟོང་པའི་ས་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་བའི་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ལས། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་གཉིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་དེས་ན་གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་སྤྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྱི་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉེ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མིན། ལན་བཏབ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ། །དེ་དངོས་པོ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་དབང་པོའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ནི་ཤེས་པ་ཅི་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་ནི་སྤྱི་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱི་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རེ་ཞིག་འཆད་པ་ནི། ཤེས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོ་ནར་ཕྱུང་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་རང་བཞིན་མ་ཁྱབ་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འདས་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་སྙམ་ན། ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་སྤྱི་མེད་པ་ལ་ཚད་མ་མི་དམིགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ། དེ་དངོས་པོ་སྣང་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད
Chinese
等。说主因也是迎合疑虑而说的，不是这样的。为什么呢？因为也这样说了。所谓主因在哪里呢？就是随行和相违的随行者，例如眼睛等。普遍的识不是随行和相违的随行者。因此，无论从哪方面来说，因为都不是因，所以本来就不行。这是它的意思。那不是事物，因为是所说之故，并且不能说成是它本身和其他，而且也不能仅仅以识来起作用，所以是总的体性。与所说的事物不存在相反的是，以自己的体性显现和能说，以及不能说等等。说自己的体性就是体性，就是如所说。如果这样说是争论。不是这样的，这是回答。舍弃自乐就是做什么和能做。虽然认识是不同的，但说自己的自性仅仅是体性，而不是其他的种类，这就是自己的体性。如果想知道如何表示其他，那就是以其他的体性。如果一切时处自己的自性就是体性，那么如何是总的体性呢？不是这样的，这是它的意思。如果自性是体性，那么为什么总的不是体性呢？如果这样想，就说是由于不普遍显现。因为不能普遍显现花纹等，所以自己的自性不是总的体性。那也是由于显现于分别念，所以是明显的意愿。那么那样它是总的吗？说是从名言来说。从无分别地进入来说，那样就说是总的。如果无分别地进入，那么如何呢？说是从多种显现来说。如果想知道在显现的自性中更加增益有什么理由，就说是从那产生出来的。如果说事物不存在，那就是其他的，即场合的总
English
etc. Saying that the causal condition of the owner is also mentioned to meet doubts is not so. Why? Because it is also said that. Where is the causal condition of the owner? It is the follower of following and contradicting, such as the eyes, etc. General consciousness is not the follower of following and contradicting. Therefore, from either aspect, since it is not a cause, it is not possible in itself. This is its meaning. That is not a thing because it is what is said, and it cannot be said to be itself and others, and it cannot function only with consciousness, so it is the nature of the general. What is contrary to what is said to be non-existent is that which appears with its own nature and can be said, and cannot be said, etc. Saying that one's own nature is nature is as said. If it is said like this, it is an argument. It is not like this, this is the answer. Abandoning self-pleasure is doing and being able to do. Although the cognitions are different, saying that one's own nature is only nature, and not other kinds, this is one's own nature. If you want to know how to represent others, it is with the nature of others. If at all times and places one's own nature is nature, then how is it the general nature? It is not like this, this is its meaning. If self-nature is nature, then why is the general not nature? If you think like this, it is said that it is because it does not appear universally. Because it cannot universally manifest patterns, etc., one's own nature is not the general nature. That is also because it appears in discrimination, so it is a clear intention. So is that general? It is said to be from the point of view of nomenclature. From entering without distinction, it is said to be general in that way. If entering without distinction, then how is it? It is said to be from the point of view of many manifestations. If you want to know what reason there is for further increasing in the nature of manifestation, it is said that it is produced from that. If it is said that things do not exist, then that is other, that is, the general of the occasion.
Chinese
也。 如同现量和比量一样，所考察的这些是各不相同的。 已经说了现量等。 如果有人想：如果不是这样会怎样呢？ 已经说了：像这样。 如果有人说：如果是那样就能看见了。 这与“相的差别”相关联。 能成立相的差别就是现量本身，因此，以境的差别做什么呢？这是它的意义。 如果那样，就会太过分了，已经说了。 那么，就是六种，即：因和果、具有者、归于同一意义者和相违者。 然而，这是第二个诤论。 “于此”是指于此第二个诤论。 总的来说，只有三种。 怎样呢？ 即：事物。 如果总的来说没有差别，那么，以境的差别，考察就不会变得不同了，生起这样的疑惑后，已经说了：通过事物、非事物和两者所依的方式。 事物是树木，非事物是没有瓶子，两者都没有，因为以自己的自性存在，并且以烟的自性不存在。 哪些所依存在，那就是它的事物，通过它，由于比量果，自性等的因是各不相同的，这样关联。 如果知识是由什么近取而成为不同的，那么，相是如何理解的呢？已经说了：由它自己来做。 说这个本身就是：像这样。 如果有人问：从果的相所生的分别念，如何成为自己的近取呢？ 果的因是各不相同的。 如何各不相同呢？ 已经说了：各不相同。 事物的自性，当成为自己和他者，存在和不存在两者的自性时，与自性相违就不是其他的种类了。 如果是非事物，就不会变得不同，如同兔子的角。 即使是他者的自性，也不会变得不同，如同从娑罗树中生出树木本身。 因此，不同是因为存在和不存在。 即使是不同，它的近取分别念也只是第二个的近取。 或者从非事物中……
English
Also. Like perception and inference, these investigations are different. It has been said, such as perception. If someone thinks: What if it is not like this? It has been said: Like this. If someone says: If it is like that, it can be seen. This is related to "the difference of signs." What establishes the difference of signs is perception itself, so what is the use of the difference of objects? This is its meaning. If that is the case, it would be too extreme, it has been said. Then, there are six kinds, namely: cause and effect, possessor, those that belong to the same meaning, and those that are contradictory. However, this is the second debate. "Here" refers to this second debate. In general, there are only three kinds. How is it? Namely: things. If there is no difference in general, then, with the difference of objects, investigation will not become different, after such doubts arise, it has been said: through the way of relying on things, non-things, and both. Things are trees, non-things are the absence of a pot, and both are absent, because they exist by their own nature, and do not exist by the nature of smoke. Whatever supports exist, that is its thing, through it, because of inferring the result, the reasons for nature, etc., are different, thus related. If knowledge is taken closely by something and becomes different, then, how is the sign understood? It has been said: by doing it yourself. Saying this itself is: like this. If someone asks: How does the conceptualization arising from the sign of the result become its own close acquisition? The cause of the result is different. How are they different? It has been said: different. The nature of things, when it becomes the nature of both self and other, existence and non-existence, being contrary to nature is not another kind. If it is a non-thing, it will not become different, like a rabbit's horn. Even if it is the nature of another, it will not become different, like a tree itself from a sala tree. Therefore, the difference is because of existence and non-existence. Even if it is different, its close-taking conceptualization is only the close-taking of the second. Or from non-things...