Tibetan
གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྨོངས་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་ནི་མ་རྨོངས་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་གིས་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་འདི་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མི་སྟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ནི་འདས་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡང་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟའོ། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་རོ། །གཞན་དག་སྣང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། རྨི་ལམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུའོ། །འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བདག་གིས་འདས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པར་ ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་སྙམ་ན་འདས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་འོངས་པ་ལས་ད་ལྟར་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བལྟའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ག་ལས་སྐྱེ་སྙམ་ན་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་བརྟེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྙིང་མི་མཐོང་བས་ན་འདི་ནི་རིང་པོ་མི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་དུས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་པར་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀྱང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་སྙམ་ན། འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཀ་ཁོ་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་ནི་བུམ་པ་ལས་ཀྱང་སྣམ་བུ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་པའིའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་སེམས་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད། འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཞེས་ གསུངས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བདག་གིར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡུལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་མོད། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ནི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་རྟོགས་ན་འོན་ཅི་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་སྙམ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རིག་པར་རོ།
Chinese
另外要说的是“先”等字。最初是要用愚昧来遮止，后来是要用不愚昧来进入，因此，先与后是如何认识的差别呢？说这个完全没有见到，像这样说无二，谁能成立呢？因此，这个认识就变得没有关联了，这是有关联的。又，如果认为如何才能不见差别呢？就说是“暂时”。先与后是过去与未来。那时，从心中取出，与“成为现在”连在一起。说“第二个也是一样”就是像现在一样。如果因为是过去，即使显现了，如何成为现在呢？就说是“那个”。“然而不给”的意思是，对于瑜伽士的现量来说，显现的是想要显现为过去的，如果不是过去本身的意思。那时，如何看待过去等是认识的对境呢？那是状态，是瑜伽士的状态。哪里，就是对于说无二的人。其他人显示显现本身，就是说梦是真的。就在这个生中。说这不是遮止。因此，因为是这样说的缘故，我说我认识了过去，因为是这样说的缘故。对境的状态，是他们也认为那是仅仅对现在对境。说“那个”是因为不认识的缘故。说“从那”是从过去和未来。如果不认识差别，就是不认识有差别者。认为过去和未来也是不同的差别。如果认为世间如何有认识过去呢？就说是“过去”。说记忆本身就能认识过去。如果用比量，现在与未来就会变得不同，所以要观察。如果认为比量本身从何而生呢？就说是从稳定等而生。何时见到事物稳定，那时就知道这个会存在很久。说“等”是因为没有见到精华，所以认为这个不会存在很久。
English
Furthermore, what is said is the word 'first' and so on. Initially, it is to be averted by ignorance, and later it is to be entered by non-ignorance. Therefore, how is the difference in understanding between the former and the latter? Saying that this is not seen at all, how can anyone who speaks of non-duality establish it? Therefore, this understanding becomes unrelated, but it is related. Again, if one thinks, how can one not see the difference? One should say, 'for a while.' The former and the latter are the past and the future. At that time, take it out from the heart and connect it with 'becoming the present.' Saying 'the second is the same' means it is like the present. If it is because of the past, even if it appears, how can it become the present? One should say, 'that.' 'However, not giving' means that for the direct perception of a yogi, what appears is what one wants to appear as the past, if it is not the past itself. At that time, how should one view the past and so on as the object of cognition? That is the state, the state of a yogi. Where? It is for those who speak of non-duality. Others show the appearance itself, that is, saying that dreams are true. In this very life. Saying that this is not an obstruction. Therefore, because it is said in this way, I say that I recognize the past, because it is said in this way. The state of the object is that they also think that it is only the present that is the object. Saying 'that' is because of not recognizing. Saying 'from that' is from the past and the future. If one does not recognize the difference, one does not recognize the differentiated. Thinking that the past and the future are also different differences. If one thinks, how can the world have the recognition of the past? One should say, 'the past.' It is said that memory itself can recognize the past. If one uses inference, the present will become different from the future, so one should observe. If one thinks, from what does inference itself arise? One should say that it arises from stability and so on. When one sees that things are stable, one knows that this will last for a long time. Saying 'etc.' is because one does not see the essence, so one thinks that this will not last for a long time.
Chinese
也将知晓。同样，从见到因也能了知果，即将来产生果。这样也能够了知差别，是这样想的。与将要产生的意义相关联，从认识的因将要产生的意义，是能够推测的。如果也存在着了知这种关联的人，那么对于相续和稳固本身来说，与将要产生的意义相关联的现量认识是不存在的。如果按照说无二的观点，所谓的关联不是不存在吗？那是因为它依赖于二。那么，如果有关联就能推测，为什么要说呢？（答：）说的是从关联。这说明仅仅是根据他人的承诺才这样说的。过于极端的情况是，从瓶子也能推测出毡子。对此，他人的说法是“没有见到”。如果，这指的是已成立的宗派的。如果说是由推测所见，那么，当思维推测本身时，怎么能说推测所见呢？如果说是现量所见，那就随顺了。这指的是推测。如果推测是具有隐蔽的对境，即使如此，怎么不能用现量来认识呢？（答：）对于隐蔽的也这样说了。具有隐蔽对境的自性，怎么能拥有推测，又怎么能是现量认识的特征呢？又怎么能说具有隐蔽对境的推测不能用现量来认识呢？（答：）说的是隐蔽。因为不是对境，这指的是现量。所谓的对境的特殊性，指的是隐蔽对境的特殊性。虽然以它为对境的推测不能用现量来认识，但仅仅是推测就能认识，是这样说的。如果不能认识推测，那么会体验到什么呢？（答：）说的是自己的自性。像这样，指的是认识自己的自性。
English
will also be known. Similarly, from seeing the cause, one can also know the result, that is, the result will arise in the future. In this way, one can also know the difference, that is what is thought. In relation to the meaning that will arise, from the cause of knowledge, the meaning that will arise can be inferred. If there is also someone who knows this connection, then for the continuum and stability themselves, there is no direct perception of the meaning that will arise. If, according to the view of saying non-duality, is the so-called connection not non-existent? That is because it depends on two. So, if there is a connection, one can infer, why say that? (Answer:) It is said from the connection. This explains that it is only according to the promise of others that it is said in this way. The extreme case is that from a pot one can also infer a felt. To this, the statement of others is "not seen". If, this refers to the established sect. If it is said that it is seen by inference, then, when thinking about the inference itself, how can one say that it is seen by inference? If it is said that it is seen by direct perception, then it follows. This refers to inference. If inference has a hidden object, even so, how can it not be known by direct perception? (Answer:) It is also said for the hidden. How can the nature of having a hidden object possess inference, and how can it be a characteristic of direct perception? Also, how can one say that inference with a hidden object cannot be known by direct perception? (Answer:) It is said to be hidden. Because it is not an object, this refers to direct perception. The so-called specificity of the object refers to the specificity of the hidden object. Although inference with it as an object cannot be known by direct perception, only inference can be known, that is what is said. If inference cannot be known, then what will be experienced? (Answer:) It is said to be one's own nature. Like this, it refers to knowing one's own nature.