Tibetan
གས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཚན་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཚད་མའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ་གསུམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འགོད་པ་ནི་འོ་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གཞལ་བྱ་རྣམས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གིས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེའི་བློ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞལ་བྱ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྤྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དེའི་བློ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཆ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྟགས་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚད་མ་གཞན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མ་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། རྟགས་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་མོད། མངོན་སུམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་གོ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟགས་མེད་པར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་རྟགས་འབྲེལ་བར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་དང་རྟགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་ཁོ་ནའོ། །གཞལ་བྱ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཞལ་བྱ་མང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལ་ཚད་མ་དུ་མ་ཉིད་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བཞིན་མིན་དང་འབྲེལ་པས་ཡང་ན་མང་པོ་ཉིད་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་གཞལ་བྱ་ལ་དུ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་གསལ་བའམ་ཞེས་གསུམ་དང་གཅིག་གི་གྲངས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་བཤད་པ་ལ་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་གྲངས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུམ་གྱི་གྲངས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཀྱིས་གསུམ་གྱི་གྲངས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་གཞལ་བྱ་གཞན་ཡོད་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ངེས་ནའོ། །གལ་ ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཚད་མ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དངོས་སུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྤྱིའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་གྲངས་ངེས་པ་མེད་སྙམ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་གྲངས་གསལ་བར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གསུམ་དང་གཅིག་གི་གྲངས་སེལ་སྙམ་ན། ཡུལ་ངེས་པར་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་དང་གཞལ་བྱ་གཞན་པའོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲེལ་པ་ནི། ཚད་མ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མང་པོ་ཉིད་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པར་དོགས་པའོ། །ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་དོགས་པ་དེས་ན་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ན་བར་བརྗོད་པར་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་མི་རྟག་ཅེས་དྲིས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་བྱའོ། །འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་གཞན་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་བ་གཞལ་བྱ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་པོས་ཉེ་བར་བྱས་པ་དེས་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ལས་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ལྐོག་གྱུར་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཞེས་ཚད་མ་མ་ངེས་པ་ཡང་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་འདི་ཡང་བཀོད་པས་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཞན་སྲིད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་ཡང་དུ་མ་འཇུག་པ་ངེས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ངེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལའོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་མི་རྟག་ཉིད་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱོན་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཀྱང་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་ནི་སྦྱོར་བས་ ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཁྱད་པར་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་འཇུག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱི་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱ་བས་སྤྱི་ཡིན་པས་དེས་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ལས་ཁ་དོག་གི་སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འཐད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་གྱིས་ཁ་དོག་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ད་ལྟ་ཁ་དོག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། ལན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གཞན་འགྲུབ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་ བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བརྒྱུད་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་ཡང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་འགོག་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེའི་བག་ཆགས་དེའི་དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་བག་ཆགས་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེས་དྲིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་གང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་འདྲ་བའང་ཡིན་ཏེ་དུ་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་ཅི་འཁྲུལ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། ཡུལ་རྒྱུ་མཚན་ལ་དེས་བསྐྱེད་དེ་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྟགས་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་ཀྱང་དེ་སྣང་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སླུ་བ་ཡིན་སྙམ་ན་དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གོ །གལ་ཏེ་སྣང་བས་སྟོང་ན་ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་སོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྣང་བ་མེད་ན་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དང་པོ་མི་འཇུག་ན། ཕྱིས་མངོན་ སུམ་གྱིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་འཇུག་སྙམ་ན་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
Chinese
是破斥之处，因此“仅是一个相”之说就明确了。因为思辨的差别就是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的差别。现在，为了驳斥“因为存在自相和共相的体性合一的第三种所量，所以其境的量就成为第三种”的争论，就说“那么颜色等等”等。如果确定共相和自性是两种所量，那么，自相的这个无常等等的行相，被共相的自性所执持，那怎么不会被它所证知呢？也是证知的，因此，它的心识是其他的量。怎么说呢？就是“这个”等。因此是其他的量，因为现量和比量中的任何一个都不执持两种自性。现量和比量中的任何一个都不执持两种自性，这是为什么呢？就是“你”等。在《释量论》中阐明这个争论，就是“所量因此”等，自相是现量唯一的境，共相是比量唯一的境。自相的颜色和共相的无常性不会被证知。也是证知的，因此，二者的自性，它的心识就成为其他的量。不是现量，因为共相的部分显现。也不是比量，因为自相的部分显现。也因为没有相，所以说不是比量，就是“没有相”等。“所量”等是解释。即使这样，其他的量是什么呢？就是“颜色等等”。“所量”等是与现量和比量相异。“怎么是其他的相呢？”，就是“没有相也”等。虽然不是比量，为什么不是现量呢？回答说“因为执持共相”。因为执持共相，所以不是现量。为什么不会变成比量呢？回答说“对于自相”，连接说“也不是执持”。对于执持自相，怎么不会变成比量呢？
English
It is the place of refutation, therefore, the statement "it is only one characteristic" is clear. Because the difference of speculation is the difference of valid cognition ( प्रमाण , pramāṇa, measure). Now, in order to refute the argument that "because there is a third object of measurement that is the unity of self-characteristic and general characteristic, therefore the valid cognition of its object becomes the third," it is said, "then color, etc." etc. If it is certain that the general characteristic and the self-nature are only two kinds of measurable objects, then, how can this aspect of self-characteristic, such as impermanence, which is held by the nature of the general characteristic, not be known by it? It is also known, therefore, its mind is another valid cognition. How to say it? It is "this" etc. Therefore, it is another valid cognition, because neither direct perception nor inference holds both self-natures. Neither direct perception nor inference holds both self-natures, why is this? It is "you" etc. Clarifying this argument in the Commentary on Valid Cognition, it is "measurable therefore" etc., the self-characteristic is the only object of direct perception, and the general characteristic is the only object of inference. The color of the self-characteristic and the impermanence of the general characteristic will not be known. It is also known, therefore, the self-nature of the two, its mind becomes another valid cognition. It is not direct perception, because the part of the general characteristic appears. It is also not inference, because the part of the self-characteristic appears. Also, because there is no sign, it is said that it is not inference, it is "no sign" etc. "Measurable" etc. is the explanation. Even so, what is the other valid cognition? It is "color etc.". "Measurable" etc. is different from direct perception and inference. "How is it another characteristic?", it is "no sign also" etc. Although it is not inference, why is it not direct perception? The answer is "because it holds the general characteristic". Because it holds the general characteristic, it is not direct perception. Why will it not become inference? The answer is "for the self-characteristic", connecting and saying "also not holding". For holding the self-characteristic, how will it not become inference?
Chinese
那么，就说了“没有相”这样的话。如果疑惑怎么不是现量呢？ 就是忆念先前说过的理由，这叫做“任何”。所谓见到差别，即使有相也不是比量，因为不是以总相为境的缘故，这样说叫做“差别”。如果问为什么不是以总相为境呢？回答说因为没有执取它和相之间的关联，这叫做“总相和相”。见到差别，那是其他的量。不是现量，因为不是从根识所生的缘故。也不是比量，因为不是以总相为境的缘故。因此，仅仅是其他的量。因此，能被衡量的事物，通过那句话的力量来表达，叫做“能被衡量的事物多”。从“见到差别”这句话中，通过力量来表达的是“对于一个也”，因为对于差别，众多的量会介入，所以是众多的，这叫做适合时机。例如，见到差别却与非有相关联，或者是以遮止众多的方式来分别，因为仅仅以一个来完全断除的缘故。例如，能起作用，例如见到差别，对于能被衡量的事物不会介入众多，因为仅仅以一个来完全断除，所以如果不是量就像那样。如果是那样，那么三一的数字是清楚的吗，或者说表达三和一的数字清楚，在那儿不会改变，这样说叫做“一三”。所谓“遣除不会改变”，意思是仅仅不会改变。例如，就像见到差别的量一样，在讲述具有第三个边际时，对于“对于一个也”的“也”字，因为介入的缘故，所以“也”是作为理由的方式来分别的。如果想一个的数字怎么不会清楚呢，就说了“境是决定的”。如果想三个的数字怎么不会清楚呢？就说“其他的能被衡量的事物”。如果问仅仅因为有其他的能被衡量的事物，三个的数字就不会清楚，除此之外还能怎么改变呢？就说了“颜色等等”。所说“见到差别也成了其他的量”，叫做“对于见到差别也”。所谓“因此”，就是对于差别的境是确定的。如果 如果因为是差别的境的缘