Tibetan
། ཅིའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བལྟའོ། །དོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་ཤེས་ཏེ། མི་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མེད་པ་གསལ་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ན་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མེ་ལོང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པར་འཕོ་བའི་དོན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་ཉམས་ཤེ་ན། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་འདེབས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ག་ལ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ལྟར་བ་ཡང་མེ་ལོང་དུ་འཕོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔེ་དེས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཟློག་དཀའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ད་ལྟར་བ་མེ་ལོང་དུ་འཕོ་བ་བརྗོད་པ་དེར་ཡང་འཕོ་བའི་དོན་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྟོགས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་དོགས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ནའོ། ། བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འཕྲོས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་ཕྲད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་གཞན་རིག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དོན་སོགས་དུས་ལྡན་པར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་པའི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་བཟློག་པར་དཀའོ། །དངོས་པོ་མི་གསལ་ན་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བས་བཟློག་དཀའོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་ནས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། སྣང་བ་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཟློག་པ་མེད་པ་ནི་འགར་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྟོགས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། ད་ལྟར་བ་ཡི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སུན་འབྱིན་པ་གལ་ཏེ་དོན་དེ་དོན་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བཤད་པའི་དོན་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ལ་ངེས་པ་མཐོང་ན་ནི་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ངེས་པའི་དོན་ རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མ་རྟོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ། དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ན། དབང་ཕྱུག་དེའི་ཚེ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། གང་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཀུན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པར་བྱ་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ལ་ཚིག་རྣམས་དོན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བརྗོད་འདོད་པས་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདིར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ན་བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔོན་པོ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྦྱར་བ་རི་རབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་དེ་ལས་དོན་ངེས་པ་རྟོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གནོད་པ་ནི་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་གནོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ངེས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་དཔེར་ན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་དོན་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་དོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་པ་ཟད་དོ། །འོན་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡང་དེ་དེའི་འབྲས་བུའམ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་འདོད་པ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བརྗོད་འདོད་མཐའ་དག་གིས་སྦྱར་བའི་སྔོན་པོ་སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་འདོད་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་རྟག་པས་ན་ཕན་གདགས་བྱ་དང་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། བརྗོད་འདོད་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་པོ་དང་ལྟ་བ་པོ་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ལ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་འདོད་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་རེག་པ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བ་པོ་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། མཐོང་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོན་པའམ། མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཚད་མར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དོན་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་མཐོང་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ དུ་བརྗོད་པར་འདོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་གཞན་མ་ཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོར་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བས་ན་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ཡིན། །གཟུང་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་གཟུང་བ་ཐ་དད་ཀྱང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་འོན་ནི་མངོན་སྐུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཐོ་ཞེས་ཐལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉེན་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གཞན་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །ཡང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་རིམ་གྱིས་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་པ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྱུང་པ་དང་འབྱུང་པ་དག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ག་ལས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིག་ཅར་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའོ།
Chinese
为什么过去等等不显现呢？因为说在过去本身中。这只是近似的表示，也应考虑到“如果是在未来本身中”。要知道，过去和未来是因为不明显。过去和未来怎么会以自己的体性显现呢？如果不存在的显现，那就只是错乱；如果自己的体性显现，那就只是现在。如果是这样，那么过去等等就不合理了。然而，如果像镜子一样，为了观察转变为自在的智慧的意义，怎么会不退失到过去等等呢？说“过去等等怎么样”。如果想要依靠镜子的比喻来回答，那么那时就像镜子一样，对于智慧来说，过去和未来都不会转变，因此怎么会证悟呢？这是最终的结论。现在也不应该转变为镜子，因为看到了颠倒的自性之义，并且有障碍的事物不会进入其中。因此，认为用这个比喻难以避免自在也变成错乱的想法。那么，如果说现在转变为镜子，那么那里也有转变的意义。如果怀疑说，世尊证悟过去和未来，那么怎么证悟也会变成只是现在呢？说“像那样的显现是”。“如果有镜子”是表示，即如果有面容等等。 面容和镜子等等的力量，具有那种形状的智慧才会产生，这本身就是补充的意义，没有过失。同样，与次第产生的法性的法相遇后，世尊的智慧也会产生那个和那个形状的智慧，但那时过去等等的事物不是近处存在，因此会变成什么过分呢？形状和现在只是想要成为现在而已。因为没有与那个形状的认识不同的其他认识，因此也不是错乱，因为没有其他形状。具有那个形状也是从显现的方式的差别来分别安立为见到过去等等的事物，就像将要解释的那样，那怎么会是与意义等同时存在呢？因此没有过失。
English
Why don't the past, etc., appear? Because it is said to be in the past itself. This is just an approximate representation, and it should also be considered that "if it is in the future itself." Know that the past and the future are because they are not clear. How can the past and the future appear with their own nature? If the non-existent appears, then it is just confusion; if one's own nature appears, then it is just the present. If that is the case, then the past, etc., are not reasonable. However, if, like a mirror, in order to observe the meaning of transforming into the wisdom of the自在, how can it not degenerate into the past, etc.? It is said, "How are the past, etc.?" If you want to answer based on the analogy of the mirror, then at that time, just like a mirror, for wisdom, neither the past nor the future will transform, so how will it be realized? This is the final conclusion. It is also not reasonable for the present to transform into a mirror, because the meaning of the inverted nature is seen, and things with obstacles do not enter into it. Therefore, it is thought that it is difficult to avoid the idea that the 自在 also becomes confused by this analogy. So, if it is said that the present transforms into a mirror, then there is also the meaning of transformation there. If you doubt that the 世尊 realizes the past and the future, then how will realization also become just the present? It is said, "Such an appearance is." "If there is a mirror" is a representation, that is, if there is a face, etc. The power of the face and the mirror, etc., only the wisdom with that shape will arise, this itself is a supplementary meaning, there is no fault. Similarly, after encountering the dharma of the nature of gradual arising, the wisdom of the 世尊 will also generate the wisdom of that and that shape, but at that time the objects of the past, etc., are not nearby, so what will become excessive? Shape and the present only want to be the present. Because there is no other knowledge different from the knowledge of that shape, therefore it is not confusion, because there is no other shape. Having that shape is also distinguished and established as seeing the objects of the past, etc., from the difference in the way of appearance, just as it will be explained, how can that be simultaneous with the meaning, etc.? Therefore, there is no fault.
Chinese
因此，将显示没有疑虑。对于其他人来说，由于知识本身显现为完全不存在的事物，因此难以避免陷入当下状态的谬误。如果事物不清晰，那么由于仅对显现进行理解，就会产生错觉，因此难以避免。然而，如果自在天也与过去和未来的事物相遇，那么产生如此状态的显现本身就会成为理解过去等的方式，因为不存在其他可能性。因此，有人怀疑说：“显现是常有的结果。”因此，（经文中）说：“显现是常有的结果。”先前所说的“没有阻碍的常有不会与任何事物接近”就是这个意思。如果是这样，即使自在天也仅仅具有非结果的显现，因此如果执着于过去等，那么天空等也会变成那样，这是后半部分的意思。这样，驳斥了自在天对过去和未来的理解之后，驳斥对当下所有事物的理解，这就是“如果那个事物是那个事物”的意思。意思是说，寻找具有知识的人，也是为了强调所说的内容，如果看到确定性，那么从那力量产生的声音就会理解确定的意义，因此可以成为强调的原因。当看到事物时，如果不能立即确定地理解，那么那时，由于看到了所有事物，自在天在那时所说的词语的意义是什么，什么不是，这就是它的意义。因此，从全知者那里产生的声音将成为所有事物的表达者。因此，通过取悦自在天而获得解脱的说法，由于词语的意义不确定，因此不会在任何情况下被遵循。因此，看到所有事物是没有意义的。如果即使看到了所有事物，也因为想要表达确定的对象而说出声音，那么声音就不会成为所有事物的表达者。如果不是这样，那么你也会有同样的过失，如果怀疑为什么不会这样，那么（经文中）说“表达的意愿是确定的”。意思是说，想要表达的内容被认为是与人不同的。
English
Therefore, it will be shown that there is no doubt. For others, since knowledge itself manifests as something completely non-existent, it is difficult to avoid falling into the fallacy of the present moment. If things are not clear, then since understanding is based solely on appearances, illusions will arise, making it difficult to avoid. However, if Ishvara also encounters past and future things, then the arising of such an appearance itself will become a way of understanding the past, etc., because there is no other possibility. Therefore, someone might suspect, "Appearances are the constant result." Therefore, (in the scripture) it is said, "Appearances are the constant result." The previously stated "constant without obstruction does not approach anything" is what this means. If that is the case, even if Ishvara only has non-resultant appearances, therefore if he clings to the past, etc., then the sky, etc., will also become like that, which is the meaning of the latter half. Thus, after refuting Ishvara's understanding of the past and future, refuting the understanding of all things in the present, that is the meaning of "if that thing is that thing." It means that seeking someone with knowledge is also to emphasize what has been said, and if certainty is seen, then the sound arising from that power will understand the meaning of certainty, and therefore it can become a cause for emphasis. When seeing things, if one cannot immediately understand with certainty, then at that time, since all things are seen, what is the meaning of the words spoken by Ishvara at that time, and what is not, that is its meaning. Therefore, the sound arising from the all-knower will become the expression of all things. Therefore, the statement that liberation is attained by pleasing Ishvara, since the meaning of the words is uncertain, will not be followed in any case. Therefore, seeing all things is meaningless. If even seeing all things, sound is uttered because of the desire to express a definite object, then sound will not become the expression of all things. If that is not the case, then you will also have the same fault, and if you doubt why it will not be so, then (in the scripture) it is said, "The intention to express is definite." The meaning is that the content one wants to express is considered to be different from a person.