Tibetan
སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། རྟག་པ་དང་མི་ རྟག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཚད་མར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་དོ། །རྟག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསལ་བས་སོ། །ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཚད་མ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བསམས་པ་ནི་འགྲེལ་པར་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བཀོད་ནས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཡིད་དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཙམ་མམ་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་བྱེད་རྟག་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་རྟག་ན་ཡང་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བར་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་བློ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚད་མར་འགྱུར་བ་དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟོག་པའི་མི་རྟག་པ་དང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཅན་དག་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དངོས་པོས་སྟོང་པའི་སྣང་ཙམ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་སླུ་བ་ དང་ལྡན་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མི་སླུ་བའི་དེ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བྱས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས། དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་རག་ལས་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཏེ། གཞན་གྱིས་མི་རྟག་པས་གཞན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའམ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ན་ནི་དེ་མི་རྟག་པས་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །ཕྱོགས་གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པས་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གསལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་པ་པོའི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་ཡང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པའི་བྱེད་པ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནུས་པས་བྱས་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པ་ལྟར་མིག་གི་ཡང་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ། འཛིན་པའི་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཚད་མར་ཇི་ ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གཞལ་བྱ་ཡིན་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་ལ་རག་ལས་ཏེ། རང་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཇི་སྙེད་སྲིད་པའི་ཚད་དཔྱད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་མིག་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་ལས་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཞེས་ལྷག་མའོ། །འདི་ཡང་གི་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རང་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པའི་དོན་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་དེས་མཐོང་བར་གྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་དོན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་དེས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་མཐོང་བདེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་པོ་ཡིན། ཡོད་ནའི་འདུན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ནི་མཐོང་བའི་དེའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་འདོད། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མི་འཐད་པས་ནི་དོན་ཐ་དད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ལས་ཐ་དད་པར་འཇོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་ པའི་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་ནས། དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡང་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དོན་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར
Chinese
显示了驳斥“原因并非成立”之后，以常与无常的差别自性，也不应理为量。为了显示这个意义，以“如果”等词语立前立宗。常，是存在于一切时间，并非刹那之外稍微存在的时间。等等的词语，是摄取了自在士等。从自在等之外排除如来。在“量非是常”中，以“有”字说的是可以安立为“有”的名称。可以安立为“有”的名称的常之量，并非是有，是这个意思。或者，仅仅是无，是这个意思。对此，在第一种情况中，被认为是理由的是，在注释中将会解释为“因为没有量”。果自身等似是而非的理由，将被安立并驳斥。在第二种情况中，有两个理由，即“因为心和实有之识是量”，也就是说，凡是实有之识，都是量。如同仅仅是知识，或者自在和吠陀是常之量一样。无常也不是量，这由“即使是无常，也没有量吗”来显示。如果生起和坏灭之间，自在的智慧是周遍一切所知的一个，并且成为量，这是因为归属于自在，所以安立为量的名称，但并非是其自身，如果这样怀疑。经中说：“以所知无常的自性，那是因为其自身是无常”。那么，因为实有之识的无常和具有集合的因的自性，所以因为关联，自在是量。如果说，吠陀也因为是原因的原因，所以说是量。为了显示这也不相关联，所以不应理，经中说：“具有次第生者”。“另外”等词，仅仅是显示第二种情况。“无论哪个都不是”，是与“识不是量”相关联。空无实有的显现，不是量，是这个意思。如果说，具有不欺骗性是量，并非是实有之识，而且比量也是量。
English
It shows that after refuting "the reason is not established," it is also unreasonable to be a valid means of cognition due to the difference between permanence and impermanence. To show this meaning, the first position is established with words such as "if." Permanence exists at all times, not just for a moment. The word "etc." includes the self-existent one, etc. Excluding the Tathagata from the self-existent one, etc. In "cognition is not permanent," the word "exists" refers to what can be established as the name of "exists." The permanent cognition that can be established as the name of "exists" is not existent, that is the meaning. Or, it is only non-existent, that is the meaning. In this regard, in the first case, what is considered as the reason is that it will be explained in the commentary as "because there is no cognition." The seemingly valid reasons such as the fruit itself will be established and refuted. In the second case, there are two reasons, namely, "because the mind and the knowledge of reality are valid means of cognition," that is, whatever is the knowledge of reality is a valid means of cognition. Just like mere knowledge, or the self-existent one and the Vedas are permanent valid means of cognition. Impermanence is also not a valid means of cognition, which is shown by "even if it is impermanent, is there no valid means of cognition?" If between arising and destruction, the wisdom of the self-existent one is one that pervades all objects of knowledge, and it becomes a valid means of cognition, this is because it belongs to the self-existent one, so it is established as the name of valid means of cognition, but it is not its own, if you doubt like this. The sutra says, "By the nature of the impermanence of the object of knowledge, that is because it itself is impermanent." Then, because of the impermanence of the knowledge of reality and the nature of the cause with aggregates, the self-existent one is a valid means of cognition because of the connection. If it is said that the Vedas are also said to be valid means of cognition because they are the cause of the cause. To show that this is also not related, so it is unreasonable, the sutra says, "Those who are born in order." The words "also" etc. are only to show the second case. "Neither one is," is related to "knowledge is not a valid means of cognition." The mere appearance that is empty of reality is not a valid means of cognition, that is the meaning. If it is said that having non-deception is a valid means of cognition, not the knowledge of reality, and inference is also a valid means of cognition.
Chinese
如果问为什么呢？因为不欺骗的真如是与特别执着的行为意义相关的。因此，如果像这样进行辨析，认识到它的实有，就是指与此相关的特别执着。因此，识是依赖于境而成立的。如果从那产生什么呢？就是“以何”等。如果说“如果”等，这是他人说的，他人认为因为无常，所以他人无常本身是不合理的。所谓“所知自性”等是成立的结论。如果从作者等三种分别中，承认是从所知产生，或是它的自性，那么因为它是无常，所以识是无常本身就明显了。因为其他方面也不可能，所以能使作者方面被认识。所谓“然而”等是他人说的。所谓“义本身”是成立的结论。像那样成为的是成为明亮自性的。所谓“识者的行为不是”是因为是识的场合的缘故。因为没有自性差别，即使有差别，也认为那本身不是分别。所谓“然而”等是他人说的。所谓“同样这”也是识者，意思是同样不是具有不同行为的自性。所谓“对此解释”是成立的结论。如果眼睛没有自性所作的不同行为，即使那样，能力所作的也是不可避免的。因为在那里，就像执持色法仅仅是自在天的不同行为一样，眼睛也不是那样，而是从随行和相违而来。所谓“因此”是因为作者的缘故。所谓“像那样变化”是明亮的自性。所谓“对此”的意义是，也没有一些执持的行为。因此，识如何从常恒的角度成为自在天的量呢？所谓“然而”等是他人说的。即使是所量，也依赖于义本身成为量，因为自己是明亮的缘故。这也是不依赖于他人承认，而是衡量有多少可能的量，因为是争论之处的缘故。与此相
English
If you ask why, it is because the non-deceptive suchness is related to the meaning of the action of special attachment. Therefore, if you analyze it in this way, realizing that it exists, it is said to be a special attachment related to it. Therefore, consciousness is established as dependent on the object. If something arises from that, it is "by what" etc. If you say "if" etc., this is said by others, and others think that because of impermanence, the impermanence itself of others is unreasonable. The so-called "nature of knowable" etc. is the established conclusion. If, from the three distinctions of the agent etc., it is admitted that it arises from the knowable, or that it is its nature, then because it is impermanent, it is clear that consciousness itself is impermanent. Because other aspects are also impossible, it enables the aspect of the agent to be recognized. The so-called "however" etc. is said by others. The so-called "meaning itself" is the established conclusion. What becomes like that becomes the nature of brightness. The so-called "the action of the knower is not" is because it is the occasion of consciousness. Because there is no difference in nature, even if there is a difference, it is thought that it itself is not a distinction. The so-called "however" etc. is said by others. The so-called "similarly this" is also the knower, meaning that it is not the nature of having different actions in the same way. The so-called "explanation for this" is the established conclusion. If the eye does not have different actions done by nature, even so, what is done by ability is inevitable. Because there, just as holding form is only the different action of the Lord, the eye is not like that either, but comes from following and contradicting. The so-called "therefore" is because of the agent. The so-called "change like that" is the nature of brightness. The meaning of "for this" is that there is also no action of holding. Therefore, how can consciousness become the measure of the Lord from the perspective of permanence? The so-called "however" etc. is said by others. Even if it is measurable, it depends on the meaning itself becoming the measure, because it itself is bright. This is also measuring how much is possible without relying on the admission of others, because it is the place of dispute. Related to this