Tibetan
བའམ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པའམ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའམ། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་ན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལ་མི་གསུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །སུའི་སྒྲ་ལེགས་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། བསེ་རུ་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། འོན་ཀྱང་དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་སྟོན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་མི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལས་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གང་ལས་སྙམ་ན། གཞན་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ཤེས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དག་བསྒྲུ
Chinese
或者，修习痛苦，或者，灌顶等等，或者，拔头发和月亮升起时吃东西等等，不是成就解脱的方法。然而，舍弃存在的因——存在，以及其因——执着于我等等，这样结尾，就是“为此”的意思。 “不是其他”的意思，不是灌顶等等的仪轨。 宣说这殊胜的真谛才是救护，宣说我等等不是救护。 想到以宣说四谛的自性来救护，能领悟什么呢？因此说：“因为”，意思是，见到救护却不宣说等等，这是依靠自身利益和他者利益的特征，圆满的果，圆满的因，逝者为了利益众生而宣说。 这是依靠领悟的意义，宣说圆满的智慧，以及其圆满的因的差别。 “谁”的语气，是说唯有善的意义才是真正知晓的。 因此，世尊超越了外道徒。 不再退转的意义，是说现量知晓，因此，超越了入流者和菩萨等等的学者。 从无余的意义来说，是说无余地知晓差别，因此，超越了阿罗汉和麟喻不学者。 如果这是救护，那么从中如何衡量呢？然而，即使没有它，也应该宣说它，因为不是不宣说以比量所见。 因此，怀疑从中是否知晓所宣说等等，因此说：“从比量来说”，意思是，唯有现量才是。 想到这是从哪里来的呢？因此说：“对于他人”，意思是，成为那样，就是以量成立。 知晓那样的自性等等，虽然是现量，也是从宣说四谛的自性救护的标志的差别中知晓的。 对痛苦知法，就是知自性。 知晓它，应当见到解脱的智慧，就是知法的忍，以及那些修
English
Or, practicing suffering, or, empowerment, etc., or, plucking hair and eating when the moon rises, etc., are not methods for achieving liberation. However, abandoning the cause of existence—existence, and its cause—attachment to self, etc., concluding in this way means "for this." The meaning of "not other" is not the ritual of empowerment, etc. Declaring this noble truth is itself salvation, declaring self, etc., is not. Thinking, what can be realized by saving through the nature of declaring the four truths? Therefore, it is said, "Because," meaning, seeing salvation but not declaring it, etc., this relies on the characteristics of one's own benefit and the benefit of others, the perfect fruit, the perfect cause, the departed one speaks for the benefit of beings. This relies on the meaning of realization, declaring the perfect wisdom, and the difference of its perfect cause. The tone of "who" is saying that only the meaning of good is truly known. Therefore, the Bhagavan surpasses the non-Buddhists. The meaning of non-regression is saying to know directly, therefore, surpassing the stream-enterers and Bodhisattvas, etc., who are learners. From the meaning of without remainder, it is saying to know the difference without remainder, therefore, surpassing the Arhats and Pratyekabuddhas who are non-learners. If this is salvation, then how is it measured from it? However, even without it, it should be declared, because it is not not declaring what is seen by inference. Therefore, doubting whether knowing the declared, etc., is from it, therefore it is said, "From inference," meaning, only direct perception is. Thinking, where does this come from? Therefore, it is said, "For others," meaning, becoming like that is established by measure. Knowing such a nature, etc., although it is direct perception, it is also known from the difference of the mark of saving the nature of declaring the four truths. Knowing the Dharma of suffering is knowing the nature. Knowing it, the wisdom of seeing liberation should be seen, which is the forbearance of knowing the Dharma, and those prac-