Tibetan
ར་རོ། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་ལུས་རྣལ་མར་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་བརྟགས་པ་ལས་དོན་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་ལས་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིན་ལ་དོན་བྱ་བ་ནུས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་མོད་ལ་དོན་བྱ་བར་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་འདི་ནི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲ་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཐད་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་སླུ་བའི་སྒོ་ནས་ཚད་མའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་མ་གོད་པར་མངའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཐོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་མཐོང་བ་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལས་སྔ་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་ནས་བཤད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་མ་ཚིམ་པས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་བརྟེན་པས་མཚན་ཉིད་གཉིས་དོན་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་སྨོས་པས་དོན་བྱ་བ་མེད་པ་གཟུང་ན་མཚན་ཉིད་འཆོལ་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཙམ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །འོན་ཏེ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་བཟུང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན་རང་རིག་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་སངས་རྒྱས་པས་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློའི་རྣམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་འདོད་པའི་སྤྱི་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པས་སོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་འདོད་པའོ། །བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་བསམས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བློའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ན་སྤྱིར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པར་སྨྲ་བ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་པས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཡང་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་མ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚད་མར་འདོད་ཀྱི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་དེ་དཔྱོད་པ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་ཡང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ནི་ཅི་སྟེ་མི་ཚོལ་བ་སྙམ་ན། ཡོད་པའམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དཔྱོད་སྙམ་ན། བཤད་པ་དེ་ལ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དཔྱོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་དུ་ གྱུར་པའམ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱིའི་རྟོགས་སོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན། གང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལའོ། །དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་ནི་ཚད་མར་འདོད་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་མམ་དེའི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྤྱིའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ།། བཤད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་དེ་རྟོགས་པ་ཚད་མར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐོང་ཡང་དེའི་དོན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེས་པར་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འཇུག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སྤྱིར་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། སྤྱིར་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་ཡིན་ན་འདི་གཉིག་ཡང་མེད་དོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པའོ། །མ་ཤེས་པའི་སྤྱི་ལའོ། །མ་ཤེས་ནི་ལྷག་པར་
Chinese
如是。那么，由于非常习惯而身体安住等，从确定考察中确定是事物，这是什么意思呢？意思是了知事物的作用。如果是这样，为什么不是定义呢？完全了解它，无论是从确定考察还是从其他途径，都不会有颠倒的认识。这是对的，但是外境的事物和它的作用能力是两个不同的反体。如此，外境的事物本身是色和声等，是共同的，而作用能力只是某些色等才具有。其中，当了知多数具有作用能力时，那就是它本身；当通过分别只是显现时，确定这就是事物，这时就是进入。如果是这样，声音和图画等的可信性就是它的作用，这样显示了。 不同地陈述是因为了知者不同。有些人通过不欺骗的方式轻易了知量的事物，有些人通过不是他人所能了知的方式了知。这两个定义在世尊那里也毫无障碍地存在，如就近指示，使人看到天界解脱的道路，以及显示遍入和自在等所不能见的事物。这样，从定义上不依赖于前者而显示后进行解释，对此不满足，依靠不同境的方面，显示两个定义都有意义，这就是“又或者”。前一个定义是世俗，另一个是胜义，这是总结语。如果说“未知的意义”等是争论。这是这样想的：在“不了解意义的显明者”这里，因为说了“意义”，如果取没有作用的事物，因为害怕定义混乱，所以这里只是想要外境的事物。外境的事物也因为自相和共相的定义的差别而存在，所以共相的知识也成了量，是这样说的。同样，在关系等方面也是如此，指的是具有、集合以及因果的事物等。
English
So it is. Then, what does it mean to say that due to great familiarity, the body remains in its natural state, and that it is determined to be a thing through definite examination? It means to understand the function of a thing. If so, why is it not a definition? To fully understand it, whether it is from definite examination or from other means, there will be no inverted understanding. That is true, but the external object and its ability to function are two different opposites. Thus, the external object itself is form, sound, etc., which are common, while the ability to function is only possessed by some forms, etc. Among them, when it is understood that the majority have the ability to function, then that is it itself; when it is discerned that it is only an appearance, and it is determined that this is the thing itself, then this is the entry. If so, the credibility of sounds and pictures, etc., is its function, thus it is shown. Stating differently is because the knowers are different. Some easily understand the object of valid cognition through the means of non-deception, while others understand it through the means that are not to be understood by others. These two definitions are also present in the Bhagavan without any obstruction, such as pointing out nearby, making people see the path of liberation in the heavens, and showing the things that are not seen by Vishnu and Ishvara, etc. Thus, from the definition, showing the latter without relying on the former and then explaining, not being satisfied with this, relying on the aspect of different objects, showing that both definitions are meaningful, this is "or else." The former definition is conventional, and the latter is ultimate, this is the concluding remark. If saying "unknown meaning," etc., is an argument. This is what is thought: In "the clarifier of the unknown meaning," because "meaning" is said, if taking things without function, because of the fear of the definition being confused, here it is only wanting the external object. The external object also exists because of the difference between the definitions of self-character and general-character, so the knowledge of general-character also becomes valid cognition, this is what is said. Similarly, in relations, etc., it refers to things of possession, aggregation, and cause and effect, etc.
Chinese
联系是说，通过“ོགས་པའི་”的声音，不了解功德和事业等本身就显现出来了。所谓“དེ་ཡང་”是指后来产生的知识。如果认为后来产生的知识是为了执取所取而产生的忆念，那么就说了“འདི་”。为什么呢？因为说了“མ་བཟུང་བ་”，意思是认为以执持自相的现量没有执持总相等。所谓“རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་”等是总摄。如果怀疑说，难道不是不领会总相本身吗？如果领会总相，怎么会成为量呢？就说了“རང་རིག་པ་”。这是这样想的：如果佛教徒不承认外境法的总相，即使那样，也承认心的行相成为共同的总相。而且，因为是由自证本身领会的缘故，对于领会是没有争论的。即使那样，自己的意愿的总相怎么成立呢？因此说了“གལ་ཏེ་”。改变的是自己的意愿。所谓“འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་”是佛教徒的意愿。对于成为自性的方面，那个知识难道不是自证本身吗？而且，因为认为是量本身，怎么会不承认呢？这里也是这样想的：心的行相如果特别执着于外境的自性，一般来说是承认的，即使那样，也是为了遮止自己的自性。说自证是不庄严的。因此，因为趋向于外境，所以对它的分别念本身就成为量了。说了成立的宗派是，如果像二月亮的知识一样，总相的知识也必定是从考察而成立不是量，即使那样，也承认总相是存在的本身或者没有执持的本身，并且它的知识也是由于人的特别执着的力量也不是量本身，回答说的是“རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་”等。联系是说，总相也不是量。为了阐明这个本身，就是“སྤྱི་མ་ཤེས་པ་ནི་”。所谓“རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ”是为了把自相安立为唯有存在和不存在本身。
English
The connection is that through the sound of "ོགས་པའི་," the very fact of not knowing qualities and activities, etc., is revealed. The so-called "དེ་ཡང་" refers to the knowledge that arises later. If it is thought that the knowledge that arises later is memory because it grasps the grasped, then "འདི་" is mentioned. Why? Because it is said "མ་བཟུང་བ་," meaning it is thought that the direct perception that grasps its own characteristic does not grasp universals, etc. The so-called "རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་," etc., is a summary. If one doubts, "Isn't it the very non-comprehension of the universal? If one comprehends the universal, how can it become valid cognition?" then "རང་རིག་པ་" is stated. This is how it is thought: If Buddhists do not accept the universal of external phenomena, even so, they do accept the universal of the aspect of mind becoming common. Moreover, because it is comprehended by self-awareness itself, there is no dispute about comprehension. Even so, how is one's own desired universal established? Therefore, "གལ་ཏེ་" is stated. What changes is one's own desire. The so-called "འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་" is the desire of the Buddhists. With respect to the aspect of becoming self, is that knowledge not self-awareness itself? Moreover, since it is considered valid cognition itself, how can it not be accepted? Here, too, this is what is thought: If the aspect of mind particularly clings to the nature of external objects, it is generally accepted, but even so, it is for the sake of preventing one's own nature. To speak of self-awareness is not beautiful. Therefore, because it tends towards external objects, the very conceptualization of it becomes valid cognition. The established conclusion is stated: If, like the knowledge of two moons, the knowledge of the universal is also certainly established as not valid cognition from investigation, even so, having accepted that the universal is existence itself or non-grasped itself, and that its knowledge is also not valid cognition due to the power of a person's particular clinging, the answer is "རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པ་," etc. The connection is that the universal is also not valid cognition. To clarify this itself is "སྤྱི་མ་ཤེས་པ་ནི་." The so-called "རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ" is for the sake of establishing its own characteristic as only existence and non-existence itself.