Tibetan
།དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་མ་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་དགག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨྲ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་འགལ་བ་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་མ་གྱུར་པའི་མི་དམིགས་པས་མེད་པར་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྨྲ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། །དོན་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ། །འགལ་བ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་རིགས་ཡོད་གྱུར་ན། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་དང་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་དེ། དབང་ པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་མི་དམིགས་པས་ཤེ་ན། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དགག་པའི་ཏན་ཚིག་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བའང༌།། འབྲས་བུ་ངེས་མེད་ཅན་རབ་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ། །ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་ཐ་དད་པའམ། །ཐ་དད་མེད་ཀྱང་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དཔེར་ན་ཁ་བ་མེད་སྒྲུབ་མེའམ། །སྐྱེ་ལ་ཡོད་པ་གནོད་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་ཏེ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཁ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མེ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་གྲང་བ་ལས་ཐ་དད་པའམ། སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཡོང་པ་ནི་དེ་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དེ་ཡོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། འོ་ན་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཐ་མི་དད་ན་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོག་པ་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དངོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་རྣམས་རང་ལྡོག་པར། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ལྡོག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལས་རྒྱུར་འདོད་པ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་ལྡོག་པ་ཡོད་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་ཕྱིར། །རྟོག་པས་སྦྱར་ཞིང་བཞག་པ་ཡི། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ། །སོགས་པའི་ཆོས་ནི་བསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཞན་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཞན་པ་དག་ཇི་ལྟར་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཞན་པ་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པར་ངེས་པ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ངེས་པས་གཅིག་ལོག་ན་གཞན་ལྡོག་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལོག་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལའང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས། །ལྡོག་པ་ཁྱབ་བྱ་གོ་བྱེད་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཟློག་པ་ནི། །རྣམ་འགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ལོག་པས་གཞན་ལྡོག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལོག་ན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དུ་བ་དང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རང་ཉིད་ཟློག་པ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཅི་སྟེ། གོ་བར་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚད་མ་ཉིད་མེད་གང་དེ་ཉིད། །མེད་པ་ལ་ནི་རྟགས་སུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་དོན་ཏེ། །བ་རྫིའི་བར་ལ་གྲགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པས་དགག་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སླེབ་པ་གང་ཡིན་པ་གྲངས་ཅན་ཏེ། མི་བདེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་མཁས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་རྫི་མོའི་བར་དུ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། འོ་ན་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་སྟེ་འདིར་མི་བརྗོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྨྲས་པ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག །མེད་པར་ངེས་བའི་འབྲས་ཅན་ཡིན། །དེ་ལའང་རྒྱུ་འམ་རང་བཞིན་དག །སྣང་རུང་ཉིད་མི་དམིགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། །མི་དམིགས་པ་གསུམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྣང་དུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་ཏེ། སྣང་དུ་རུང་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྣང་བ་ལས་འདས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཁ་དོག་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟག་སོགས། །འཛིན་ལ་གོ་རིམས་འདི་བཞེད་ཅིང༌། །གཞན་དུ་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་ཉད་དུ་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ། ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་བཞེད་ཀྱི། གཞན་དུ་མཐོང་བའི་དུས་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་ཞེན་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་བཞེད་དེ། མཐོང་བ་ཡིས་གཟུང་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། །དངོས་ལས་མི་རྟག་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྔར་གྲུབ། །དངོས་དུ་མ་ཅན་དེ་བརྗོད་མིན། །སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ཆོས་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་རྟོག་པ་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་དང་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཆོས་སུ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པས་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག །དེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་པ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱི་ཡི་རྟེན་ནི་གྲུབ་པ་ན། སྤྱི་དེ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཅན། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་འདི། །རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྗེས་དཔོག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན། སྤྱི་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་ན། སྤྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པར་
Chinese
其意义是这样的：如前所述，具有特征的应破斥之法，即对于未指明的对境，以及未指明的原因和遍及者等，连同未指明的方法，那也对于应破斥、应成立之法，凡是量论者所说的，那是不合道理的。例如，如同说话等不具有遍知一样，说话与遍知相违未曾见到，同样，对于应行走的世间游乐等，对于未成为所缘境的不可见，不能以不存在来否定。然而，凡是说话，都见到与贪欲等一同行事，因此想要说的话语，必定与贪欲等相应吗？回答说：诸法超离于诸根，无有相违之成立故。若有言说之理，何为所害能害体？意思是说，即使言说具有遍知，也没有任何所害和能害的体性，因为超离诸根的诸法，与遍知等不成立相违的缘故。言说与遍知并不相违。如果说，因为不见这样的遍知，所以遍知不存在。那么，应该说，不可见本身就是破斥的理由，用“因为言说”等有什么用呢？如果说，成立遍知不存在，就是因为不可见本身。那么，这种不可见，果不决定者，善说之。因此，对于极隐蔽者，有无不能确定。意思是说，仅仅因为没有见到，就认为这种不可见一定不存在，这是不成立的。如果说，法是各别的，或者，即使不各别也善于结合，例如，如同成立无雪的火，或者，如同存在于生上的损害者。意思是说，是相违之法，即执著为各别吗？或者，说是无有差别的法性呢？例如，在成立无雪时，火与作为有法和寒冷是各别的吗？对于生起损害的
English
Its meaning is this: As previously stated, the object to be refuted, which possesses the characteristics, is that which is not indicated as an object, and the means of not indicating causes and pervasive factors, etc., that is also what the pramana proponents say about the object to be refuted and established, which is unreasonable. For example, just as speech, etc., does not possess omniscience, just as it has not been seen that speech contradicts omniscience, similarly, for the worldly pleasures, etc., that should be traveled, the invisible that has not become an object of cognition cannot be negated by non-existence. However, whatever speech is seen to be practiced together with attachment, etc., therefore, is the speech that one wants to utter inevitably associated with attachment, etc.? Answer: Phenomena are beyond the senses, because there is no establishment of contradiction. If there is a reason for speech, what is the nature of what is harmed and what harms? It means that even if speech has omniscience, there is no nature of what is harmed and what harms, because phenomena that are beyond the senses do not establish contradiction with omniscience, etc. Speech is not contradictory to omniscience. If it is said that because such omniscience is not seen, it does not exist. Then, it should be said that invisibility itself is the reason for refutation, what is the use of saying "because of speech" etc.? If it is said that establishing the non-existence of omniscience is invisibility itself. Then, such invisibility, the one with uncertain results, is well spoken. Therefore, for the extremely hidden, existence or non-existence cannot be determined. It means that just because it is not seen, it is not established that such invisibility certainly does not exist. If it is said that the dharma is different, or even if it is not different, it is well combined, for example, like fire establishing the absence of snow, or like the harmer existing on birth. It means, is it a contradictory dharma, that is, grasping as separate? Or, is it said to be a dharma nature without difference? For example, when establishing the absence of snow, is fire different from the subject of dharma and cold? For the one who harms arising,
Chinese
存在的来源不是与那个有法不同的，也与生不同，那些存在互相舍弃而住立的，是体性的相违。存在本身不是生，因为存在不依赖一切，生的意义又有什么呢？如果存在和生不相同，那怎么会相违呢？因为他人承诺不相同，所以那样说。如果仅仅是不见就不是决定的，那样的话，分别念怎么会决定呢？因为从所缘的对境所不见的那个不是存在的，所以是离所立和离能立的，不能同时见到一切离能立的意义，是这样吗？回答说：如何成立诸事物，唯有事物是能成立。如是诸事物自相返，事物自性即返还。意思是说，仅仅是不见，反驳 不是决定的。然而，如何从关系决定，事物自性如烟等成立火等事物，就是成立所要成立的。如是从关系决定，以认为是因和认为是周遍的事物自性，遣除认为是果等的事物，如果存在自相返，就是在自己上确定返回的时候。因此，因为在某处存在，分别念结合和安立的，同品和异品，以及其他的法被排除。意思是说，显示使事物被理解，因此分别念增益的法，同品和异品本身就被排除。以及等字包括承诺存在等。再说，同品和异品怎么不会变成事物呢？因为在任何一个地方存在，因为同品和异品本身，常和无常等，在一个上也没有确定是相关的，所以不是使人理解的。虽然是那样变化，如果因为关系决定，一个返回则另一个返回，如果是那样，果和所遍返回，因和能遍也会返回吗？回答说：
English
The source of existence is not different from that which possesses the quality, nor is it different from arising. Those existences, abandoning each other and abiding, are the very contradiction of their nature. Existence itself is not arising, for existence does not depend on everything, so what is the meaning of arising? If existence and arising are not different, how can they be contradictory? Because others have promised that they are not different, therefore it is said that way. If merely not seeing is not definitive, then how can conceptualization be definitive? Because that which is not seen from the object of perception is not existent, therefore it is devoid of what is to be established and devoid of what establishes. Is it because one cannot see all the meanings devoid of what establishes at once? It is said: How to establish all things, only things are the establisher. Thus all things self-reverse, the nature of things is the return. That is to say, merely not seeing, reversing is not definitive. However, how from the determination of relation, the nature of things such as smoke establishes things such as fire, that is the accomplishment of what is to be established. Thus, from the determination of relation, by the very nature of things considered as cause and considered as pervasive, the things considered as effect and so on are repelled, if there is self-reversal, it is at the time when it is determined to return to oneself. Therefore, because it exists somewhere, the qualities of the same kind and the other kind, which are combined and established by conceptualization, and other dharmas are eliminated. That is to say, showing that things are understood, therefore the dharma imputed by conceptualization, the same kind and the other kind themselves are eliminated. And the word 'etc.' includes promising existence and so on. Furthermore, how will the same kind and the other kind not become things? Because it exists in any one place, because the same kind and the other kind themselves, permanent and impermanent and so on, are not determined to be related in one, so they are not what makes one understand. Although it changes that way, if because the relationship is determined, one returns then the other returns, if that is the case, if the effect and what is to be pervaded return, will the cause and the pervader also return? It is said: