Tibetan
་ལྟར་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བརྗོད་པ་ལ། འདིར་ནི་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མེ་འདི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་ངོར་ཚད་མ་གཉིས་པོ་འདི་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མེའི་རང་བཞིན་སྲེག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེའི་རང་བཞིན་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། གསལ་བར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མཐོང་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་མེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་མངོན་ སུམ་གཅིག་པུས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ཚད་མ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཡང་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་འཇུག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྟགས་ལས་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དང་པོ་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་འཇུག་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན་པར་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཡང་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་ལས་མེ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པར་བྱེད། འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉི་ག་ཚད་མ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་ན། འོ་ན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེའི་རང་བཞིན་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཛིན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་བས་ན་འབྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲེལ་པ་ལས་རིག་པ་མ་གཏོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ནི་ཁོ་བོ་ཡང་མི་འདོད་ལ། དེས་ན་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་མྱོང་བས་གྲུབ་པོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་ནས། །སྒྲའི་ཡུལ་ཡང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་ ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །དཔེས་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པ་སྟེ། བ་ལང་བ་མེན་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདྲ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་དང་འདྲ་བ་ནི་བ་ལང་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་འདིའོ་ཞེས་དོན་གཅིག་ལ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་གཉི་ག་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདྲ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐ་སྙད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་དང་བ་མེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྒྲའི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་ན། བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་ན་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལ་ལར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དོན་གཞན་མྱོང་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་ཉིད་ལས། དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཕྱི་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ནི་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ལྐོག་ ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པས་དེའི་ཆོས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཤེས་ལ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །གཉིས་ཤེས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་ངེས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མེད་པར་
Chinese
如果像那样宣说总的体性，那么这里就只有各别的名相成为所要成立的了。其中哪些现量是与分别念相结合的呢？例如，说“这个火是确定能做明显想要的事业的”，在那个人看来，就应当显示这两种量。因为知识的行相各别，以及显现各别的缘故，外境如果是各别的，为什么量不是各别的呢？因为是从显现的自性本身的实事而来的缘故。其中，火的自性具有燃烧的行相，是由现量成立的，因为是使之显现的缘故。火的自性是现量，因为是明了地体验到的缘故。先前见到能作义的事物，并且理解到与那事物具有相同行相，这是隐蔽的，所以是比量的对境。现量本身能使人趋入火，因为从它所生的比量不是如此。难道不是非量吗？对此，如果仅仅是与现量同时，就不是量，因为身体和土地等也会变成量。对此，这里说道：在一切情况下，安住于因和果的事物，是随有和随无而转的，没有比量，仅仅依靠现量是不能趋入的。因此，两者都是量，因为是使人趋入的缘故。如果没有比量，难道不是也见到仅仅依靠现量，从极度串习中也能趋入吗？因为没有从相属中确定执取的缘故。对此，这里说道：最初没有见到仅仅依靠现量就能趋入，即使容许从极度串习中可以趋入，但因为以前没有比量，现量也从来不能趋入，所以比量是量是合理的。此外，当极度串习的时候，既然没有比量，现量也能使人趋入，同样，既然也见到没有现量，也能从烟趋入火，那么现量也会变成不是使人趋入的。如果认为比量本身不是量，那么，使人趋入不是相同的吗？难道能说现量不是量，比量也不是量吗？
English
If the general characteristics are stated as such, then here only the separate terms become what is to be established. Among them, which are the direct perceptions that are combined with conceptual thought? For example, saying "This fire is definitely able to do the work of what is manifestly desired," from that person's point of view, these two valid cognitions should be shown. Since the aspects of knowledge are different and the appearances are different, if the external objects are different, why are the valid cognitions not different? Because it comes from the very nature of appearance itself. Among them, the nature of fire, which has the aspect of burning, is established by direct perception, because it is what makes it manifest. The nature of fire is direct perception, because it is clearly experienced. Understanding that something previously seen can do what needs to be done and has the same aspect as that thing is hidden, so it is the object of inference. Direct perception itself causes one to approach fire, because the inference that arises from it is not like that. Is it not non-valid cognition? To this, if it is only simultaneous with direct perception, it is not valid cognition, because the body and the earth, etc., would also become valid cognition. To this, it is said here: In all cases, the things that abide as cause and effect follow existence and non-existence, and without inference, one cannot enter by relying solely on direct perception. Therefore, both are valid cognitions, because they cause one to enter. Without inference, is it not also seen that one can enter solely through direct perception from extreme habituation? Because there is no definite grasping from the sign. To this, it is said here: At first, it is not seen that one can enter solely through direct perception, even if it is allowed that one can enter through extreme habituation, but because direct perception never enters without prior inference, it is reasonable that inference is valid cognition. Furthermore, since direct perception can cause one to enter even without inference when there is extreme habituation, similarly, since it is also seen that one can enter fire from smoke even without direct perception, then direct perception would also become not what causes one to enter. If one thinks that inference itself is not valid cognition, then is not causing one to enter the same? Can one say that direct perception is not valid cognition and inference is not valid cognition?
Chinese
如是进行观察。因为没有比进入更进一步的量，所以现量和比量二者即是量。此外，如果现量能够成立隐蔽的烧等作用，那么所有隐蔽的事物都将被体验到。因此，一切众生将能知晓一切事物。如果说，火的自性与烧等作用相关联，而其他所有隐蔽的事物与现量的自性没有关联，因此不能执持它们。既然如此，那么从关联中获得的认知不是比量吗？除了从关联中获得的认知之外，我也不认可其他的比量。因此，凭借相似的自性所理解的事物，仅仅是共相的特征，是通过体验而成立的。他们已经指出了果相的境，声音的境也应通过从声音产生的知识来理解。从声音产生的知识本身，被指出是其自身显现的境。这指出了自性因的行境。例如，确定为与牛的实物相似，如称“似牛非牛”。其中，自性本身应通过现量来认知，而相似则是从声音产生的知识的境。例如，这个与牛相似，那个与此相似，这样对同一事物指向两种相似的知识，现量无法同时认知两者。因此，相似是从声音产生的知识的境。自性因是产生名称的原因，因为这可以作为相似的名称，因为见到了它的形态。牛和非牛的形态也是通过先后的现量来确定的。因此，声音的境不是其自身的特征，应如声音一样理解为是分别，即称为分别的境。其他的理由是，在存在时，因为没有智慧，这表明了不可得，即在事物存在与不存在时，因为知识进入具有普遍确定的形态，所以应知没有体验其他的意义，即执持一切。
English
Thus, it is to be examined. Since there is no valid cognition other than that which enters, both direct perception and inference are valid cognitions. Furthermore, if direct perception could establish the function of burning, etc., which is hidden, then all hidden things would be experienced. Therefore, all beings would know all things. If it is said that the nature of fire is related to the function of burning, etc., but all other hidden things are not related to the nature of direct perception, therefore they are not apprehended, then, is not the understanding from relation inference? I do not accept any other inference except the understanding from relation. Therefore, whatever is understood by the nature of similarity is only the characteristic of the universal, which is established by experience. They have pointed out the object of the sign of the effect, and the object of sound should also be understood by the knowledge arising from sound. That knowledge arising from sound itself is shown to be the object of its own appearance. This shows the scope of the reason of nature. For example, it is certain that it is similar to the entity of a cow, such as saying, "similar to a cow but not a cow." In that case, the essence itself should be cognized by direct perception, and similarity is the object of knowledge arising from sound. For example, this is similar to a cow, and that is similar to this, thus focusing on two kinds of knowledge of similarity on the same object, direct perception cannot cognize both at the same time. Therefore, similarity is the object of knowledge arising from sound. The reason of nature is what generates terms, because this can be used as a term of similarity, because its form is seen. The forms of cow and non-cow are also determined by prior and subsequent direct perceptions. Therefore, the object of sound is not its own characteristic, and conceptualization should also be understood like sound, which is the term called the object of conceptualization. The other reason is that when it exists, because there is no intelligence, this indicates non-apprehension, that is, when things exist and do not exist, because knowledge enters with a generally definite form, it should be known that there is no experience of other meanings, that is, holding everything.