Tibetan
མི་ལྡོག་གོ །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་ བ་དོན་ཉིད་དང༌། དོན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བའི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་ནི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་འདི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་ན། སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེན་པ་ལས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་དོན་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བློའི་སྣང་བ་སྤྱིའི་ངོ་བོར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱིར་བརྗོད་ན་ནི། དེས་ན་རྟོགས་པ་པོའི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་རྟོགས་པ་པོའི་རྟོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་རྟོགས་པའི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་འཇུག་ན་ནི་གཞན་སེལ་བའི་སྤྱི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དོན་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་དབེན་པ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁས་བླངས་བ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་བསམ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་སོ།། འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་འདིའི་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་མི་ སྲིད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་སེལ་བའི་རང་བཞིན་ལྟར་དེ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་བློ་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྟོགས་པས་གྲུབ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའི་དབང་ཁོ་ནས་དེ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་སེལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ཡང་རྟོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །རྟོགས་པས་གྲུབ་པ་འདིས་མ་གཏོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁས་བླངས་པར་གྲུབ་པ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཁས་མ་བླངས་པར་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲུབ་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པ་དེས་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་གལ་ཏེ་རང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ རང་བཞིན་གྲུབ་པ་འཕེན་ན་ནི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པོ། །དེ་སྟེ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རང་འགལ་ན་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་འཆེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེད་ཀྱི་གཞུང་ཁོ་ན་ལ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བློ་ལ་སྣང་བའི་སྤྱི་གཞན་སེལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཡོད་དོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་མེད་དོ། །སྒྲའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་གཞན་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན་སྤྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བློ་འདི་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློའི་གཟུང་བ་གཞན་སེལ་བར་བརྗོད་ཀྱི། སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བློ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དེའི་རྟེན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲ་བོ་སེར་སྐྱ་མ་ཡིན་ལ་སེར་སྐྱ་ཡང་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་གསལ་བ་ཡོད་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ན་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སེར་སྐྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྲ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེར་སྐྱར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཉིད་དུ་གལ་འགྱུར། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱི་ཡིན་ན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་གི་སྤྱིར་འགྱུར། དེའི་ ཕྱིར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རིགས་པ་གཞན་མ་བཤད་དོ། །གསལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་མོད། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྤྱི་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྗེས་འགྲོ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་དག་ལས་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གསལ་བ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་གནས་པར་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ། །གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཐ་དད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་དེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། འདི་ལྟར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་གསལ་བ་དེ་དང་དེ་མཚམས་སྦྱོར་བས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲ་བོ་བ་ལང་ཡིན་ལ་སེར་སྐྱ་ཡང་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྲ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེར་སྐྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་ན་གསལ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ཡང་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་བ་ལང་ཉིད་དམ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན། རྗེས་འགྲོ་གཞན་ནི་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། མངོན་སུམ་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ག་ལས་རྟོགས། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ནི་ལོང་བ་ལ་ཡང་བ་ལང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་མི་སྣང་བར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་ པ་ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་འདི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དམ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་གཉིས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བས་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་སྔོན་པོ་རིག་པ་མེད་ཀྱང་མིག་བྱེད་པ་མེད་པ་སྔོན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་རྟོགས་པ་མེད་ལ། མིག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་མི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་ཡང་རྣ
Chinese
不会退转的。因此，分别念的显现是意义本身，而意义也是分别念的对境，所以才适合作为遣除他者的共相的自性。实际上，显现和需要分别的事物仅仅是不同的。例如，显现本身作为目标，但它并不清晰，也不允许有共同的基础等等。为了说明这一点，有“思维彼性者”等等。因此，如果依赖于特别的执着而成为具有意义的对境，那么也必须确定共相的自性也是来自于执着。当由于执着的力量而与意义相关联时，那时依赖于它，心的显现才适合作为共相的自性。正因为如此，意义的自性才会被解释为共相。这里说了“如果”，意思是说，在思维彼性时，分别念仅仅被说成是具有自身显现的对境。如果依赖于特别的执着而说共相，那么它也会跟随认识者的想法。你仅仅是不依赖于认识者的认识。如果它们也跟随认识者的想法，那么就不会成为遣除他者的共相，因为那样认识是不存在的。对于意义的颠倒执着是不存在的。进入到远离增益的状态等等，因为没有承诺接受这些方式，而仅仅是否定，所以即使避免了不理解遣除他者的过失，也会因为依赖于接受认识的想法而成为必然。为了消除这个，说了“不仅仅是不理解”。这是在说，所有正在认识的自性都不会因为认识而成立，由于认识的自性不可能以其他方式存在，所以无论如何安立的这个种类，都不是说它已经变成了正在认识的自性之外而不可能存在。如果那样的话，就像在遣除他者的对境方面，因为没有颠倒认识，所以说它不是共相的自性一样，在承诺共相的方面，也对不同...
English
It will not regress. Therefore, the appearance of conceptual thought is meaning itself, and meaning is also the object of conceptual thought, so it is appropriate as the very nature of the general characteristic of excluding others. In reality, appearances and things to be distinguished are only different. For example, the appearance itself is the object, but it is not clear, and a common basis and so on are not allowed. That which demonstrates this is "those who think of that very nature," and so on. Therefore, since it is the very object of meaning depending on special attachment, it must be determined that the very nature of the general characteristic also comes from attachment. When it becomes related to meaning by the power of attachment, then depending on that, the appearance of the mind is suitable as the nature of the general characteristic. For that very reason, the nature of meaning will be explained as the general characteristic. Here it is said, "If," meaning that when thinking of that very nature, conceptual thought is said to be only the object of its own appearance. If speaking generally depending on special attachment, then it also follows the thought of the cognizer. You are only not dependent on the cognition of the cognizer. If they also follow the thought of the cognizer, then it will not become the general characteristic of excluding others, because such cognition does not exist. There is no attachment to the perversion of meaning. Entering into the state of being devoid of superimposition, etc., because there is no commitment to accept these ways, but only negation, even if the fault of not understanding the exclusion of others is avoided, it will necessarily depend on accepting the thought of cognition. To eliminate this, it is said, "Not only is it not understood." This is saying that not all of the nature that is being cognized will be established by cognition, because the nature of cognition cannot exist in any other way, so whatever kind of establishment this is, it is not saying that it has become impossible because it is outside of the nature that is being cognized. If that were the case, just as in the aspect of the object of excluding others, because there is no inverted cognition, so it is said that it is not the nature of the general characteristic, so too, in the aspect of promising the general characteristic, there are also differences...
Chinese
对此没有认识。因此，也不应像其他排除的自性那样去理解它。因此，这是这样的关联：不仅是不认识其他排除的自性，而且直到异体和非异体等等也不认识。因此，如果说因为不认识，所以不会变成其他排除，那么也不会变成异体等等的本体。这样，通过证明相同性来回答，被称为具有非异体相的智慧，即显现为非异体。对于它的产生，一方认为它的境是非异体的自性，是事物中存在的共相。这样，它也仅仅成为认识为非异体的所依。仅仅依靠认识它的自性为非异体而成立，由于它的自性不可能成为其他，就像如何考察异体等等的法一样。我们也是仅仅依靠以认识而成立的非异体的自性，由于仅仅以不可能成为其他的方式，而说它是仅仅显现的自性，同样地，通过断除增益而成立的自性就是其他排除的自性。因此，两个论敌对于认识没有差别。就像通过承诺以认识而成立的这个之外的本体来成立一样，我们也考察了。然而，如果不承诺我们所考察的方式，那么异体等等也不能很好地成立共相，因此只是那样说而已。所谓的共相不是要成立的，然而在一切情况下，认识本身是要成立的。因此，如果为了要使自身成立，而投射出认识的
English
There is no realization of this. Therefore, it should not be understood like the nature of other exclusions. Therefore, this is the connection: not only is there no realization of the nature of other exclusions, but also there is no realization of difference and non-difference, and so on. Therefore, if it is said that because there is no realization, it will not become other exclusion, then it will not become the essence of difference and so on either. Thus, answering by proving sameness is called wisdom with a non-different aspect, that is, appearing as non-different. For its arising, one says that its object is the nature of non-difference, which is the general that exists in things. Thus, it also becomes only the basis for realizing non-difference. Relying solely on the establishment of realizing its nature as non-difference, since its nature cannot become other, just as how the dharmas of difference and so on are examined. We also rely solely on the nature of non-difference established by realization, and solely by the way that it cannot become other, we say that it is merely the nature of appearance, and similarly, the nature established by cutting off superimpositions is the nature of other exclusion. Therefore, there is no difference in realization for both opponents. Just as the establishment is made by promising an entity other than this established by realization, so do we also examine. However, if the way we examine is not promised, then difference and so on will not be able to establish the general well, therefore it is only said that way. The so-called general is not to be established, but in all cases, realization itself is to be established. Therefore, if in order to make oneself established, the