Tibetan
མ་པར་བཅད་དེ་རྟོགས་ཀྱང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་བཤད་པ་གཉིས་པ་ལྟར་སྒྲ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འགྲེལ་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱད་པར་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །རྟེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ལྡོག་མཚམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཅན་དོན་གཞན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་ཉན་པ་དག་ནི་དེ་དག་གི་རྟེན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དག་དང་བློས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའི་ཐལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་པའོ། །ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལས་མི་གཞན་བའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཟུང་ན་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲེལ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེ་ལ་སྒྲ་གཞན་དང་ཤེས་པ་གཞན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་དོན་ལ་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དེ་ནི་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཟུང་ན་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ངེས་ པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནས་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་བཟུང་བས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་པོར་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཟུང་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཕན་པའི་རྟེན་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆར་བཟུང་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་མ་བཟུང་བར་དབྱུག་པ་ཅན་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ལྟར་ནི་འབྲེལ་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་འདོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཅན་མེད་པར་འབྲེལ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བཟུང་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མ་བཟུང་བར་འགྱུར། དེ་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་ན་མ་རྟོགས་ པར་འགྱུར་གྱི་ཐ་མི་དད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་སྒྲ་དང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ན་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཤེས་ན་ནི་གཉིས་ཀ་བཟུང༌། རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཤེས་ན་ཅིག་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་འདི་གཉིས་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །བདག་ཉིད་གཞན་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་མི་སྲིད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དག་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་དེའི་དོན་ཤེས་པ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཕ་རོལ་པོས་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་དོན་བློས་འཛིན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་ན་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་གཟུང་བར་ཐལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་བཟུང་བས་སྟོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཟུང་ན་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ལས་དེ་བཟུང་བ་ན་ནི་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བཟུང་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་འཕེན་ནོ། །དེས་ན་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བཟུང་བས་དེ་བཟུང་ན་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་རྟོགས་པས་རེག་པ་ན་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་ཟློས་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པར་བཟུང་མོད། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་དོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དོན་འདི་སྔར་ཉིད་གྲུབ་པའམ་ཡང་ན་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲེལ་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་བཀོད་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པ་ན། མདོ་གཉི་ག
Chinese
即使不加区分地理解，也是无常的，因为没有通过其他差别来区分地理解，所以应该通过推论来理解。声音也与此相同。或者，如第二种解释，其他声音等仅仅依赖于差别，因此没有任何过失。解释是：所谓“哪一个”，是解释“按照哪一个”。所谓“差别仅仅是相互不同的”，是解释“差别是多种多样的”。所谓“从所依”，是说仅仅通过不同的反体就是不同的，即所依本身的差别是多种多样的，是其他的意义。所谓“那些没有听到其原因的，进入那些的所依”，是通过差别，即通过差别来用心领会。所谓“仅仅进入那些”，是显示其他的意义。因此，对于认为“事物的自性是一个”等等所说的过失不会发生的人来说，也有利于多种差别。如果抓住作为支分的势力中不与其他事物相异的自性，那么将变成“哪一个应该有利的差别是不确定的”。所谓“差别仅仅是不同的”等等，是解释。因为不同，所以声音和意识以一个为对象的事物，其他的声音和意识会进入。因此，这些是事物上其他声音和意识的原因。即使如此，具有该差别的唯一一个，会被那些声音和意识所接近。如果抓住那个自性，所有的差别都会确定。这样说的是：即使差别因为不同，仅仅是不同才是其他声音和意识的原因，而不是一个就能理解一切，即使如此，具有差别的事物，其自性也只是一个。因为是一个，所以抓住一切，当抓住一切自性时，不依赖于差别的作用，就能抓住一切差别。如果仅仅以一个自性抓住一切自性，那么如何能抓住一切差别呢？回答说，提到了“对于多种差别”，即对于多种差别。
English
Even if understood without distinction, it is impermanent, because there is no understanding by distinguishing through other differences, so it should be understood through inference. Sound is also the same as this. Or, as in the second explanation, other sounds, etc., rely solely on differences, so there is no fault at all. The explanation is: The so-called "which one" is explaining "according to which one." The so-called "differences are only mutually different" is explaining "differences are diverse." The so-called "from the support" is saying that it is different only through the different counter-aspects, that is, the difference of the support itself is diverse, it is another meaning. The so-called "those who have not heard its cause, enter the support of those" is through difference, that is, to comprehend with the mind through difference. The so-called "only enter those" is to show other meanings. Therefore, for those who think that the fault of saying "the self-nature of things is one," etc., will not occur, it is also beneficial to various differences. If one grasps the self-nature that is not different from other things in the power that has become a limb, then it will become "which difference that should be beneficial is uncertain." The so-called "differences are only different," etc., is the explanation. Because it is different, other sounds and consciousness will enter the thing that sound and consciousness have made into an object. Therefore, these are the reasons for other sounds and consciousness in things. Even so, the only one with that difference is approached by those sounds and consciousness. If that self-nature is grasped, all differences will be determined. It is said like this: Even if the difference is because it is different, only difference is the reason for other sounds and consciousness, and not one can understand everything, even so, the thing with difference, its self-nature is only one. Because it is one, so grasping everything, when grasping all self-nature, without relying on the action of difference, one can grasp all differences. If one grasps all self-nature only with one self-nature, then how can one grasp all differences? The answer is, it is mentioned "for various differences," that is, for various differences.
Chinese
多種利益所依之能力的體性本質是什麼，那是因為與具有特點的自性沒有差別的緣故。所謂對具有特點的各種特點給予利益，那與它沒有差別。因此，如果將此的如此本性視為沒有包含，而僅僅視為對各種特點給予利益，那麼怎麼會變成沒有包含特點呢？就像不抓住棍子就不會抓住持棍者一樣。在這裡，被利益的和給予利益的並非重要，然而，由於它們是它的特點，因此按照我們所知的，它是具有利益給予者和被給予者的根本。按照其他人的觀點，則是具有關係的根本。因此，具有關係者也僅僅是與具有特點的自性沒有差別。這也不是不應該想要的，因為如果承認關係，就必然要承認具有關係者，因為沒有具有關係者，關係就無法成立。因此，實際上如果將與所有特點都具有關係者視為，那麼怎麼會變成沒有包含所有特點呢？那被說成是對所有特點給予利益。如果具有關係者是不同的，就會變得不理解，如果不是不同的，那就不是了，這被稱為自性。由於不是其他的緣故，因此是視為給予利益者的自性。然而，如果聲音和所有量都介入，那麼所有特點都會被理解嗎？因此說了那些。如果知道各種特點和對其給予利益的能力的本性兩者中的一個，那麼就抓住了兩個。暫時只有一個是知道的。如果知道那個，因為知道一個也知道，所以會變成抓住兩個。那為什麼呢？因為與自性有關係，它們的關係是聚集的特徵，而且那也存在於它的自性中，而不是在其他的自性中。因此，由於它們本身是具有關係者，所以具有關係者僅僅與這兩者沒有差別。如果自性與其他有關係，那麼那本身會變成具有關係者，而不是那兩者。它的意思是這樣的：你們如何特
English
What is the nature of the essence of the power that supports various benefits? It is because it is not different from its own nature with characteristics. What is called benefiting various characteristics with characteristics is not different from it. Therefore, if the nature of this is regarded as not inclusive, but only as benefiting various characteristics, how can it become not inclusive of characteristics? Just as not holding a stick does not hold a stick holder. Here, what is to be benefited and what benefits are not important, but because they are its characteristics, according to what we know, it is the root of the giver and the receiver of benefits. According to others, it is the root of relationship. Therefore, the one with relationship is also only inseparable from its own nature with characteristics. This is also not something that should not be desired, because if a relationship is admitted, it is inevitable to admit the one with relationship, because without the one with relationship, the relationship cannot be established. Therefore, in reality, if one considers the one who has a relationship with all the characteristics, how can it become not inclusive of all the characteristics? That is said to be the one who benefits all the characteristics. If the one with relationship is different, it will become incomprehensible, and if it is not different, then it is not, which is called self-nature. Because it is not other, it is the nature of being regarded as the benefactor. However, if all sounds and measures intervene, will all characteristics be understood? Therefore, those are mentioned. If one knows one of the two natures of various characteristics and the ability to benefit them, then both are grasped. For the time being, only one is known. If that is known, because knowing one also knows, it will become grasping both. Why is that? Because it is related to the self-nature, their relationship is the characteristic of gathering, and that also exists in its self-nature, not in other self-natures. Therefore, since they themselves are the ones with relationship, the one with relationship is only inseparable from these two. If the self-nature has a relationship with others, then that itself will become the one with relationship, not those two. Its meaning is this: How do you spec