Tibetan
པའི་དུས་ ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་ཁྱབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གཞན་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡང་སྣང་དུ་རུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བ་སྣང་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་བསྡུས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། །གང་དག་དེ་ཡོད་གཞན་ལྟོས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡོད་ལ་ངེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུས་བྱེད་པ་ལའོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་མིན་ན། །དེ་ཡིས་ལྟོས་བྱ་གང་ཅི་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞིག་པའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་རང་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་བར་དུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཕྱིས་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བར་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའི་དུས་ནའོ། །འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྔ་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བཟློག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ངེས་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཤར་བ་ནི་ནུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་འཆར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སྨིན་དྲུག་འཆར་བ་ལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལགས་པ་བསལ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ན་གཏན་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཤར་བའམ་མི་ནུབ་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ནུབ་པ་ནི་ཉི་ནའི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་དུ་རུང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་དུ་དཔེ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཚོགས་པ་ཐ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་འགལ་བའི་མི་རྟག་པར་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་གྱི་དང་བོ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ནི་རེག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བའི་ཚིག་དགོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སེལ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷག་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ངེས་པ་ནི་དེ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་མེད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ
Chinese
因为在时间等上是不确定的，所以这样说。名为“刹那”也是如此。名为“存在不改变”是事物。从一刹那依赖而产生，意思是具有因。为了说明事物本身不是遍及其他刹那而产生的，所以是不常的，名为“成为那样”，意思是，事物在没有产生其他刹那的自性毁灭时，不是以自己的自性依赖其他因，而是从自己的因中产生那样的，所以不可见也是没有可能显现的，意思是如同从房屋中产生是不可显现的。名为“因为没有毁灭”，不是仅仅先前没有就毁灭，先前没有也不是与事物集合不同，因为不合理，所以说明的是，虽然有不同的毁灭。事物的自性集合也是因为如所见一样存在。为了说明遍及成立，名为“凡是彼有不依他”，指的是无常的事物们。“彼有不决定”是因为彼有不依赖他。如同没有阻碍者一样，指的是以没有阻碍者的能力之果来做。“若不助益于我者，彼何所依何所需”，为了说明那个意思，名为“是具有依赖的”。名为“因为没有关联”，是因为具有依赖本身不是它的自性。如果说是从那产生，则说了“因性非理”。不是要证成的就是坏灭。名为“后生故”是因为由未生之因的力量而产生。如果说是坏灭是果，则说了“果是”，就是具有从那产生。如果说具有无因是自在的，为什么不会变成不决定呢，名为“如果无因性”。为了说明如果从无因而决定产生，则仅仅是不能见到不是中间关联的自性，名为“事物后关联”。
English
Because it is uncertain in time, etc., so it is said. It is also called "moment." "Existing does not change" is a thing. It arises depending on a moment, meaning it has a cause. In order to explain that the thing itself is not impermanent because it is not pervasive to other moments, it is called "becoming like that," meaning that when the nature of a thing that has not produced other moments is destroyed, it does not rely on other causes with its own nature, but arises from its own cause, so invisibility is also impossible to appear, meaning that it is impossible to appear as if it were produced from a house. "Because there is no destruction" means that it is not destroyed simply because it did not exist before, and not existing before is not different from the collection of things, because it is unreasonable, so it is explained that although there are different destructions. The collection of the nature of things also exists as it is seen. In order to explain that pervasiveness is established, it is called "Whatever exists does not depend on others," which refers to impermanent things. "Its existence is not certain" is because its existence does not depend on others. Like something without hindrance, it refers to doing with the power of the fruit of something without hindrance. "If it does not help me, what does it depend on and what does it need?" In order to explain that meaning, it is called "is dependent." "Because there is no connection" is because having dependence itself is not its nature. If it is said to arise from that, then it is said that "causality is not reasonable." What is not to be proven is destruction. It is called "later birth" because it arises from the power of the unborn cause. If it is said that destruction is the result, then it is said that "the result is," that is, it has arising from that. If it is said that having no cause is independent, why would it not become uncertain, it is called "if there is no cause." In order to explain that if it arises decisively from no cause, then it is only said that it is not possible to see that it is not the nature of the intermediate connection, it is called "things later connection."
Chinese
འོ། །“死亡的终极被证成”是指，如果每个刹那都仅仅是证成死亡的终极，那么这就是它的定义。 “之后”是指，用锤子等敲击的时候。 “毁灭本身”是指，无常本身会毁灭。 “依赖和伴随，先后自然变化”是指，例如太阳的落下和升起，这是按照顺序说的。 “颠倒本身”是指，仅仅是不同的确定性。 升起不是落下的证明，因为没有关联，所以会产生怀疑。这表明：“太阳落下和升起是”。 这消除了认为昴星团的升起也是如此的想法。 “从不变中”是指，在转变为其他事物时，并非完全存在，即没有升起或没有落下。 这表明：“落下不是太阳的”。 “如果有些”是指，可以显现的瓶子等。 “其他不是那样”是指，被地方等隔开的那些。 这表明，就像毁灭的自性一样，在例子中也确定具有产生作用的自性，因此是不同的。 “最后的集合是”。 观察到相反的遍及，即观察到与常相违的无常的遍及等。 “二者本身”是指，因为存在两种关联。 三分之三的第一个是指，因为无常，所以不是刚产生。 三分之三的第三个是指，因为是所触，所以是常。 第一个三分的第三个是指，因为无常，所以不是刚产生，直到这些区分的词语并非必要，因为它们都仅仅适用于两者，因此是怀疑的原因。 为了消除“不灭的部分存在，即使存在也不是原因”的说法，表明了必要性：“剩余三种”。 “对于特殊者”是指，仅仅依赖于存在遍及者本身，这就是它的意思。 同时存在本身不是结合，而确定是因为它确定于此。 其他的缺失属于主要本身的范畴。
English
O! "The ultimate of death is proven" means that if each moment is only proving the ultimate of death, then that is its definition. "Afterwards" refers to the time when struck by a hammer, etc. "Destruction itself" means that impermanence itself destroys. "Dependent and accompanied, changing naturally before and after" means, for example, the setting and rising of the sun, which is said in order. "Reversal itself" means only the certainty of difference. Rising is not proof of falling, because there is no connection, so doubt arises. This shows: "The sun sets and rises." This eliminates the idea that the rising of the Pleiades is also like that. "From the unchanging" means that when transforming into something else, it is not completely existent, i.e., not risen or not fallen. This shows: "Falling is not of the sun." "If some" refers to manifestable vases, etc. "Others are not like that" refers to those separated by place, etc. This shows that just like the nature of destruction, it is also determined to have the nature of producing effects in the example, so it is different. "The last aggregate is." Observing the opposite pervasion, i.e., observing the pervasion of impermanence, which is contrary to permanence, etc. "The two itself" means because there are two connections. The first of the three parts of the third refers to the fact that it is not newly produced because of impermanence. The third of the three parts refers to the fact that it is permanent because it is tangible. The third of the first three parts refers to the fact that it is not newly produced because of impermanence, up to the point where the words of distinction are not necessary, because they all only apply to both, therefore it is a cause of doubt. To eliminate the statement that "the indestructible part exists, but even if it exists, it is not a cause," the necessity is shown: "The remaining three." "For the particular" means that it only depends on the existence of the pervader itself, that is its meaning. Coexistence itself is not a combination, but certainty is because it is certain in this. The absence of others belongs to the category of the main itself.