Tibetan
མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་འགལ་བ་ཅན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ན། ཆང་བཏུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཀག་པ་མེའི་ཞི་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འདི་ལ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ལེན་པ་དང་མི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་སེམས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནའི་འཐད་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེལ་བར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འགའ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བརྗོད་པ་བརྟག་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་མེད་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་མཐོང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པས་བྱས་པའི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ལེན་ཐེབས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་ལས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་རྒོལ་བའི་ནི་དེས་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གྲགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་མེད་པ་ཁོ་ནས་གནོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དཔྱད་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཉིད་དང་བརྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ཀྱང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྒྲ་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དང་རིག་བྱེད་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་འགྲུབ་པ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་ལས་ཤེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ ཉིད་ལའོ། །གནོད་མེད་ངག་ནི་རྗེས་སུ་དགག་པས་མི་གནོད་པའི་ངག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པ་ན་བསྟན་བཅོས་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པར་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒོལ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མཚམས་བཅད་ནས་ཤེས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དགག་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན་འོན་ཀྱང་ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ནི་རྟོགས་པས་གྲུབ་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ནི་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲའོ། །ཐ་སྙད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་རོ། །གྲགས་པའི་སྒྲར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པར་རོ། །མངོན་སུམ་དོན་དང་རྗེས་དཔག་དང༌། །ཡིད་ཆེས་གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའོ། །མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚད་མའི་སྒྲ་དང་འགལ་བ་ཅན་བཟློག་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་བུམ་པའི་སྒྲར་མ་བྱས་ན་དེའི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཅན་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་ ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམས་སོ། །མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །བྱས་པ་སྟེ་བརྡར་བྱས་པ་རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པའིའོ། །རྟོགས་པས་སྤྲུལ་པ་ནི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་བར་མ་དོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་རིག་བྱེད་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྐྱེས་བུའི་བློ་ལས་བྱུང་བ་དངོས་པོར་རུང་བ་ཉིད་མ་བཀག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་ཙམ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོའི་འདོད་པ་མེད་པས་བྱུང་བར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལའོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དངོས་པོའི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དངོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་ཡང་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ནི་དོན་ཡུལ་ཉིད་ལ་ལྟོས་བཞིན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ནི་དོན་ཙམ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེའི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པའི་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་རོ། །མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་ཁྱིའི་ཤའི་དོན་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་ འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རུང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཁྱི་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་བརྡ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དོན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པའི་དོན་ཅན་གཅིག་ཅིག་ལ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ཡང་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རུང་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་ནའོ། །བཤད་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཆེས་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཆེས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་རིག་པར་སྨྲ་བ་པོ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་དོན་ནོ། །སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཉིད་འདོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་རང་བཞིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེར་ལེན
Chinese
这是“不会改变”的意思。如果不是认为经文所证成的道理是相违背的，那么，有人问：禁止喝酒对于火的寂静的祭祀应该如何考察呢？回答说，这叫做考察，即从陈述矛盾中接受，并不是不矛盾。特别是像对心进行观察一样，怀疑和前见等等都是具有可能性的意义的缘故。解释说，仅仅是阻碍的道理就是这个。如果那样，就没有什么损害了，因为这是后续的陈述。大多数陈述相互矛盾的考察，既不是接受也不是抛弃，因为没有意义的论典不会造成损害，而且矛盾和另一方面也是不可能的，所以对于不应该做的事情，考察有什么用呢？回答说，看见吧。有人说，自性和果的区别，对于通过承诺所做的无差别没有损害。回答说，如果是相信的。有人问，那样的话，如何才能接受呢？回答说，这里说了。为了说明承诺本身是通过自性和果本身而不同的，所以说是自性果的。声音的意义叫做名声。从那以后，即从论典中，这叫做名声。如果有人反驳说，论典等等，那么回答说，因此是其他的。所谓他人承诺，即对于不是那个并且是已成立的法，也应该承诺论典。论典是对外造成损害的，而名声是对考察而言的，为了说明这一点，所以说是或者。其中，所谓或者，即使是考察也是如此。为了说明仅仅是没有外境才造成损害，所以说是少许的。有人说，对于这个，即或者从论典中。为了说明在所有非损害的事物中，名声都是被陈述的，所以说是名声。考察它的意义，不仅仅是论典，因为没有与它相违背而造成损害的损害者后来的推测，所以对于想要用声音来表达的意义，仅仅是从分别的对境中产生的。
English
This is the meaning of "unchanging." If one does not think that what is proven by scripture is contradictory, then someone asks: How should the prohibition of drinking alcohol be examined for the peaceful sacrifice of fire? The answer is, this is called examination, that is, accepting from the statement of contradictions, and it is not non-contradictory. In particular, just as examining the mind, doubt and preconceptions, etc., are all meaningful because they have the meaning of possibility. It is explained that the reason for merely obstructing is this. If that were the case, there would be no harm, because this is a subsequent statement. Most of the examinations that state mutual contradictions are neither acceptance nor rejection, because meaningless treatises do not cause harm, and contradiction and the other side are also impossible, so what is the use of examining what should not be done? The answer is, see. Someone says that the difference between self and fruit does not harm the non-difference made by commitment. The answer is, if it is believed. Someone asks, in that case, how can it be accepted? The answer is, it is said here. In order to explain that the commitment itself is different through self and fruit itself, it is said to be the self-fruit. The meaning of sound is called fame. From then on, that is, from the treatise, this is called fame. If someone objects, saying, the treatise, etc., then the answer is, therefore it is other. What is called the commitment of others, that is, for the dharma that is not that and has been established, the treatise should also be committed. The treatise causes harm to the outside, and fame is for examination, in order to explain this, it is said to be or. Among them, what is called or, even if it is examination, is so. In order to explain that only the absence of external objects causes harm, it is said to be a little. Someone says, for this, that is, or from the treatise. In order to explain that in all non-harmful things, fame is stated, it is said to be fame. Examining its meaning, it is not only the treatise, because there is no subsequent inference of the harmer who contradicts it and causes harm, so for the meaning that one wants to express with sound, it arises only from the object of discrimination.
Chinese
因此，即使通过推论对外境本身和考察本身等造成损害，但与此相反，那个声音的表达本身是由于意欲而产生的缘故。对于世间和吠陀，在世间中成立，考察等意义也完全通过考察等转变为与此相反的意义，所显示的即是“对于诸义”之意。那么，无有止息的原因是什么呢？因为仅仅是分别的对境本身就是理由，所以显示出是由于意欲而产生的，这就是所谓的“士夫的意欲”。这里所说的“此”指的是意欲之声音的表达本身。无害之语是指具有不被后续驳斥所损害的语言的人是可信的，因此是说论典是损害者的意思。有分别者将自性的牛本身等显示为正是表达它的声音的表达本身，这就是所谓的“意欲之声音所要表达的”。“不是能力”这句话是跟随在“驳斥”之后使用的。领受是指存在于说话者的相续中。果是指存在于听者的相续中。如果那样的话，从“如果那样的话”到“否则就承认其他”之间是辩论。用“不是”来划界，从“知道也”到“之间”是驳斥。周遍是使之周遍，即是显明者。那个“彼”指的是总的。如果是有周遍的证悟，那么从何而来呢？然而却是无始的。名言是意欲的分别，例如“是牛”等等，是随之而来的，是不区分自性的特殊法之成立者。从约定俗成而来的差别，是为了显示不是从声音而来的那个本身，即是“婆罗门”等。有什么呢？因为仅仅是相似的形态而已。名声是通过证悟而成立的。陈述是老师所作的。法是意欲之声音所要表达的自性，而“那”指的是意欲之声音。在名言上产生，例如“月亮”等等，这指的是解释。在名声的声音中，指的是注释中。“现量义和比量，以及可信名声”等所显示的不是，那么是什么呢？
English
Therefore, even if inference harms external objects themselves and examination itself, the expression of that sound itself arises from intention, contrary to this. Regarding the world and the Vedas, what is established in the world, the meaning of examination, etc., also completely transforms into the opposite meaning through examination, etc., what is shown is the meaning of "for all meanings." Then, what is the reason for the absence of cessation? Because merely the object of discrimination itself is the reason, it is shown that it arises from intention, which is called "the intention of a person." The "this" here refers to the expression itself of the sound of intention. Harmless speech means that a person with language that is not harmed by subsequent refutation is credible, therefore it means that the treatise is the harmer. The discriminator shows that the nature of the cow itself, etc., is precisely the expression of the sound that expresses it, which is called "what is to be expressed by the sound of intention." The phrase "not capable" follows after "refutation." Receiving refers to existing in the continuum of the speaker. The result refers to existing in the continuum of the listener. If that is the case, the argument is from "if that is the case" to "otherwise admit others." Delimited by "not," the refutation is from "even if you know" to "between." Pervasion is to make it pervasive, that is, the illuminator. That "that" refers to the general. If there is pervasive realization, then from where does it come? However, it is beginningless. Terminology is the discrimination of intention, such as "is a cow," etc., which follows, and is the establisher of special dharmas that do not distinguish nature. The difference that comes from convention is to show that it is not that itself that comes from sound, that is, "Brahmin," etc. What is there? Because it is merely a similar form. Fame is established through realization. The statement is made by the teacher. Dharma is the nature to be expressed by the sound of intention, and "that" refers to the sound of intention. Arising in terminology, such as "moon," etc., this refers to explanation. In the sound of fame, it refers to the commentary. What is shown by "direct meaning and inference, as well as credible fame," etc., is not, then what is it?