Tibetan
་གྱི་ཚེའོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཛབ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མེད་ཀྱང་རྩེད་མོའི་རོའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་གྲུབ་པ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པ་དེ་དང་འགལ་བ་ཅན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནོད་པ་ཡིན་པར་གོ་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཁོ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་གྲགས་དོན་ལ། །དེ་བསྟན་མིན་ན་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། ཁས་བླངས་ནས་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་བཅོས་ དང་རང་གི་ཚིག་དག་གི་མཚུངས་པའི་དཔེ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་འདིར་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངག་གིས་རང་གི་ངག་འགལ་བ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་གྲང་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་ཚིག་འགལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་ན་མི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་ལ་རྟེན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་ཀྱང་ཁས་བླངས་པས་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ལའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཁས་བླངས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བསྟན་བཅོས་པའི་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་པའི་ཡང་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་བཅས་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །རིགས་བྲལ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་ནའོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ངེས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ན་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ལུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡང་དག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །རང་གི་ཚིག་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་བརྗོད་ན་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། ལོགས་ཤེས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལས་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཚིག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐལ་ཆེས་པའམ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དག་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངག་དག་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་རང་གི་ཚིག་ནི་དེ་ཙམ་ལའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གེགས་བྱེད་པ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་ཡིན་ནམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒོལ་བར་ཁས་བླངས་པར་བྱས་པ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གེགས་བྱེད་པའམ་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ན་མེད་པར་དེ་ཁས་བླངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལྐོག་གྱུར་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་ན་
Chinese
之时也。然而现在如果是和这二者相关联的缘故，做什么呢，这什么也不是。从何而来呢，说是将要发生。匝布堪（藏文）的意思是，即使没有听者，也因为进入游戏的趣味之义。对于论典成立来说，依靠论典进行思辨，和那个相违背的，很容易明白是那个本身的损害的缘故，为了遮遣对其他的损害而进行陈述，所显示的是因为显示相同之故，意思是说，仅仅对那个思辨的场合的所依进行损害，而对其他的则不是，因为仅仅对场合的所依进行损害是理由，而并非是事物力量的进入，意思是说：如同论典所说之义，若非彼所说，行为亦然。这正是由这句话所领悟的，是胜利者的。显示这个本身，就是如果论典不存在。承诺之后，对和那个相违背的，那个会造成损害，例如没有可测之义的量等，通过这些显示了论典 和自己的语句的相同之例。因此，这里是这个。如果是论典的语言和自己的语言相违背，如果和论典相违背，那么显示这个并非如此，就是自己的语句相违背。从那，是指和论典相违背。正因为那个，未来会给予不适。对于其他的，又因为论典仅仅因为那个不存在，而不承认那个，难道不是损害吗，如果这样说，那么回答说那不是所依，意思是说，即使存在，因为承诺了，没有自性关联的缘故，并非是造成损害，是这个意思。事物，是指有法。无常本身，是因为和所承诺的常恒本身以及论典的也相违背，并且，又因为和那个相关联，如何成立无常本身呢，如果这样说，那么回答说那些，意思是说，如果是论典的，那么对于其他的，还用说什么呢，是这个意思。立宗是无常。
English
It is the time of. However, if it is related to both of these now, what to do, this is nothing. From where does it come, it is said that it will happen. The meaning of "Dzab-khan" (藏文) is that even if there is no listener, it enters into the meaning of the fun of the game. For the establishment of the treatise, relying on the treatise to speculate, and that which contradicts it, it is easy to understand that it is the damage of that itself, in order to refute the damage to others, it is stated, what is shown is because of showing the same, it means that it only damages the basis of that occasion of speculation, but not to others, because only damaging the basis of the occasion is the reason, but not the entry of the power of things, it means: Just like the meaning of what the treatise says, if it is not said by it, the behavior is also like that. This is exactly what is understood by this sentence, it is of the victorious one. Showing this itself is if the treatise does not exist. After the promise, to that which contradicts it, that will cause damage, for example, there is no measure of measurable meaning, etc., through these, the treatise is shown and the same example of one's own words. Therefore, here is this. If the language of the treatise contradicts one's own language, if it contradicts the treatise, then showing that this is not the case is that one's own words contradict. From that, it refers to contradicting the treatise. Precisely because of that, it will give discomfort in the future. For others, and because the treatise only because that does not exist, does not admit that, is it not a damage, if you say so, then answer that it is not the basis, it means that even if it exists, because it is promised, there is no self-nature connection, it is not causing damage, that is the meaning. Things, refers to the dharma. Impermanence itself is because it contradicts the promised permanence itself and also the treatise, and also, because it is related to that, how is impermanence itself established, if you say so, then answer those, it means that if it is of the treatise, then for others, what else is there to say, that is the meaning. The proposition is impermanent.
Chinese
推测是因为做了的缘故。立宗是论著。不合道理是因为不是人所造等与意义相关的因不是原因的缘故。另外的意思是没有关联。不是人所造就没有原因的过失吗？如同推测一样，从教证中确定也是量。如果与意义没有关联，那么没有它本身就是怀疑，所要显示的就是诸教证。如果不是量，那么关联也有正确的吗？如果显示没有它就不会产生，那么就是因此。中间的偈颂是指辩论者的差别。如同自己的语言一样，损害是从推测之外，否则就不是认识到它，所要显示的就是因此。即使没有必要，如果分别说，那么意义理解等也会改变，所要显示的就是，如果不是这样。 显示具有必要也是推测，否则会变成认识到其他。叫做分开知道，意思是说，分开做，从看到中没有意义。依关联而做是清楚的。自己的语言也是，从论著中过于宽泛或者没有意义本身就是结果，对于先前和后来的语言来说，是论著的障碍，自己的语言就是那些，所要显示的就是，自己的语言也与不同连接。障碍也是仅仅从承诺中来的吗？不是通过损害本身，如果说，那就是，因为承诺作为辩论者是损害者，如果没有另一个，那么就不是它本身，会变成不是真实的。仅仅承诺也会变成不是它，所要显示的就是，通过人的意愿。对于自己成立的那些，也是因为承诺论著而成为障碍或者不是另一个吗？如果说，如果它不存在，那么不存在，那么就承诺它，对于隐蔽的那些，意思是说，如果所有的知识没有目标等，那么它就不会非常出名。
English
Inference is because it is done. The proposition is the treatise. Unreasonable is because the cause related to the meaning, such as not being made by a person, is not the reason. The other meaning is without connection. Is there no fault of cause in not being made by a person? Just like inference, determining from the scriptures is also valid. If there is no connection with the meaning, then not having it itself is doubt, what is to be shown is the scriptures. If it is not valid, then is there also a correct connection? If it is shown that it will not arise without it, then it is therefore. The intermediate verses refer to the difference of debaters. Just like one's own words, harm is from outside of inference, otherwise it is not recognizing it, what is to be shown is therefore. Even if it is not necessary, if it is said separately, then the understanding of meaning etc. will also change, what is to be shown is, if it is not like this. Showing that having necessity is also inference, otherwise it will become recognizing others. It is called knowing separately, meaning that doing it separately, there is no meaning from seeing. Doing it according to the connection is clear. One's own words are also, from the treatise, being too broad or meaningless itself is the result, for the previous and later words, it is an obstacle to the treatise, one's own words are those, what is to be shown is, one's own words are also connected with different. Is the obstacle also only from the promise? Not through the harm itself, if it is said, that is, because the promise as a debater is the harmer, if there is no other, then it is not itself, it will become not real. Merely promising will also become not it, what is to be shown is, through the will of the person. For those established for oneself, is it also an obstacle or not another because of promising the treatise? If it is said, if it does not exist, then it does not exist, then promise it, for those hidden, it means that if all knowledge has no object etc., then it will not be very famous.