Tibetan
པ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ཤེས་པའི་དབྱ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ངེས་པ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་དེས་མ་རིག་ན་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རིག་ན་ཡང་ཚུལ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི། །ཤེས་ལ་ངེས་རྟོགས་མེད་ན་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ། །གཟུང་བྱ་ཐ་དད་རྒྱུ་མཚན་ནི། །རིག་པའི་དབྱེ་བ་འགྲུབ་འདི་ལ། །རྣམ་གཞན་ངེད་ལ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་དྲན་པ་ལས། །འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་པ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མ་རྟོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པའི་དོན་དུའོ། །དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །དེ་འདྲ་བ་ནི་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནའོ། །དོན་ནི་སྣང་བས་སོ། །རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་ནི་ཆ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བཞིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལམ་དོན་མ་ཡིན་པས་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་ན་ནི་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རིག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྣང་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ངེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་རང་རིག་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་གང་དག་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་བདག་གིར་འགྱུར་བ་སྟེ་བྱེད་བ་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དོ། །དོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་གང་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྣང་བ་ནི་འདས་པའོ་དོན་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་པའོ། །འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ཉེ་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་ལས་གཞན་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དོན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །དེའི་སྟེ་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དེ་ཡང་ཚུལ་ གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཚུལ་གཉིས་ཉིད་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སླུ་བས་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བློ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་བརྫུན་འདོད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་མེད་པའམ། །མ་ཚང་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་དམིགས་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛིན་པ་ལ་འདས་པ་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། ངོ་བོ་རིག་ན་ཡང་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ། བསྒོས་ན་ཡང་ཤེལ་ལྟ་བུར་ཐ་དད་པར་གྲུབ་ནའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང་རང་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ནི་རེས་འགའ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་སྣང་བཞིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་མ་ཆད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རིག་པ་ཞེན་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་དེ་མ་རྟོགས་པའམ་ཅིག་ཤོས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་མིང་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕངས་པ་ནི་དེའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དོན་ མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཚུལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་པའི་རིགས་པའོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་འདོད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་
Chinese
如果不是通过体验来体验这个，就不会体验到瓶子。如果与相状本身没有差别，那么瓶子的知识就不是从那个知识的分类中产生的。即使没有相状，也只是自身。虽然在没有相状上是相同的，但就像有相状的事物具有分类的自性确定性一样，为什么知识不能成立呢？因为知识和非知识是不同的。由于瓶子和它的知识等对境是不同的，如果因此不了解，那么知识的差别也不是，如果了解，也是两种方式。因此，在对境上施设名言是：如果知识没有确定性的领悟，那就不是。因此，对于一个知识的自性来说，所取是不同的，原因是：如果能成立智慧的分类，我们还需要其他的什么呢？这所说的意思不是真实的。在后来的时间里，从记忆中，这并不是没有确定性。所说的“这是什么样子的”就是记忆，对现量证悟更加信赖，是因为它不是从比量产生的，而是从比量产生的。也不是从体验的习气中产生的记忆，否则就会变成对体验没有名言的过失，所显示的就是“是什么”。所显示的体验是记忆在外境上，而不是相状，就是“像那样”，是现量的显现，是随之而来的记忆，而不是外境。所说的“现量是外境”也是为了显示不是现量，就是“如果”。所说的“没有证悟现量的显现就不是其他的”的意思是，显现是正在显现的意思。意思是外境。那样的是什么样的显现呢？即使是相同的，也就是没有差别的。意思是显现。粗大所说的是对境和非对境的共同之处，因为非对境也是外境的缘故。那样说的是“两部分”。正在显现的也不是外境或者非对境，因为在其他情况下是那样确定的，所显示的就是“这是后来”。
English
If this is not experienced through experience, then the pot will not be experienced. If there is no difference with the appearance itself, then the knowledge of the pot does not arise from the division of that knowledge. Even if there is no appearance, it is only itself. Although it is the same in having no appearance, just as things with appearance have a self-natured certainty of classification, why do knowledges not become established? Because knowledge and non-knowledge are different. Since the objects such as the pot and its knowledge are different, if one does not understand because of this, then the difference of knowledge is also not, and if one understands, it is also in two ways. Therefore, applying terms to objects is: if knowledge does not have definitive understanding, then it is not. Therefore, for one's own nature of knowledge, the objects to be grasped are different, the reason is: if the classification of wisdom can be established, what else do we need? The meaning of what is said is not true. Later in time, from memory, this is not without certainty. What is said, "What is this like?" is memory, and relying more on direct perception is because it does not arise from inference, but arises from inference. It is also not a memory arising from the habits of experience, otherwise it would become a fault of having no terms for experience, what is shown is "what is it". What is shown is that experience is memory on external objects, not appearance, is "like that", is the appearance of direct perception, is the memory that follows it, not the external object. What is said, "direct perception is an external object" is also to show that it is not direct perception, is "if". The meaning of what is said, "not realizing the appearance of direct perception is not other" is that appearance is the meaning of what is appearing. The meaning is the external object. What kind of appearance is that? Even if it is the same, that is, there is no difference. The meaning is appearance. What is said to be coarse is the commonality of objects and non-objects, because non-objects are also external objects. What is said like that is "two parts". What is appearing is also not an external object or a non-object, because it is determined that way in other cases, what is shown is "this is later".
Chinese
因为如果那个不存在，那么那个就不会产生。仅仅是知识，并非是需要理解的意义的形态。所显示的“各自显现也”是指具有意义。与意义相似的形态是意义形态的知识，而不是那个。对此的需求是，唯有这个才是意义本身。所显示的“确定是执着于其形态的过去等等”是指过去。所谓的“二种方式”是指蓝色形态的衡量对象，以及他人无法实现的觉悟本身。执着者成为自证的果。所显示的应被驳斥的是“凡是知识”。如果知识本身就是觉悟，那么知识就具有确定性，如果确定，那么就会成为所有者，即作者。知识者本身的本质是隐蔽的，因此说“不是体验”，即是显而易见的。因此，那不是形态，因为显而易见和另一者不是它的自性，因此说“意义的形态也”。所谓的“清晰”是指确定外在的形态是执着。所谓的“那个也”是指执着。对于一切，也包括从昏暗中产生的等等。通过“如同意义的形态的知识属于谁，那个的本质”来显示应被认知。对此的显示是，通过“对于谁有意义”来解释偈颂。所谓的“被现量所损害”是指近处的显现是过去的，是与意义相违背的。执着于关联，近处的现量显现不是隐蔽的，而是不同于外在的。因此，所谓的“因此”是指从执着于关联。所谓的“那个”是指知识。在一切中，也包括想要如实显现意义。对于所知的境，自性就是二种方式本身。那个，即是所知境的知识，那个的那个也是二种方式。同样适用于一切。因为二种方式本身是具有执着的自性，因此不是不确定，而是仅仅想要显现外在的境，并且因为不欺骗也是量。因此，全部成就的智慧
English
Because if that does not exist, then that will not arise. Merely knowledge, not the form of meaning that needs to be understood. The "also appearing separately" that is shown refers to having meaning. The form similar to meaning is the knowledge of the form of meaning, but not that. The need for this is that only this is the meaning itself. The "certainty is clinging to the past, etc., of its form" that is shown refers to the past. The so-called "two ways" refers to the object of measurement of the blue form, and the realization itself that others cannot achieve. The one who clings becomes the fruit of self-awareness. What should be refuted that is shown is "whoever knows." If knowledge itself is enlightenment, then knowledge has certainty, and if it is certain, then it will become the owner, that is, the author. The essence of the knower itself is hidden, so saying "not experience" is obvious. Therefore, that is not a form, because the obvious and the other are not its nature, so saying "the form of meaning also." The so-called "clear" means that the form of determining the external is clinging. The so-called "that also" refers to clinging. For everything, it also includes what arises from dimness, etc. By "the essence of who the knowledge of the form like meaning belongs to," it is shown what should be known. The display of this is to explain the verses by "for whom there is meaning." The so-called "harmed by direct perception" means that the appearance of the near is past, which is contrary to meaning. Clinging to the connection, the appearance of the near direct perception is not hidden, but different from the external. Therefore, the so-called "therefore" refers to clinging to the connection. The so-called "that" refers to knowledge. In everything, it also includes wanting to manifest meaning as it is. For the known object, the nature is the two ways themselves. That is, the knowledge of the known object, that of that is also the two ways. The same applies to everything. Because the two ways themselves are the nature of having clinging, therefore it is not uncertain, but only wants to manifest the external object, and because not deceiving is also a valid cognition. Therefore, the wisdom that accomplishes everything.