Tibetan
ཡང་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཞེས་ངོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོས་པ་ལ་ནི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཡིན་པར་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉམས་ སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ཚིག་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་མ་ཡིན་པའོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་གཟུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་བ་པོ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སླུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དགེ་བ་དན་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞན་དུ་ཆོ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རིག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ལས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ངོ་བོའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཞུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྣང་བ་དག་ལ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གོམས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་མི་གལ་བ་ན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་གོམས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་འཛིན་ པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སླུ་བ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན། ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་བསྟན་པ་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་རིག་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བཞིན་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིའོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དབྱེ་བ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་གནོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གནོད་བྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་བྱས་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལའང་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རིགས་པ་དང་དོན་རིག་པ་ལ་ཡང་དེའི་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ལན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཡོད་ན་དེའི་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བ་ཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་གཞག་པས་བསྒྱུར་ཕྱིར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བ་ཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བ་ལས་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཇི་སྲིད་པ་ཞེས་སྣོས་སོ། །ཉེ་བ་ལས་སྨང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འབྲས་ ལ་ཤར་བ་སྟེ་སྣང་བའོ། །ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ནི་རགས་པར་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མིག་འབྲས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའམ་སེར་པོ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མདོག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །རྒྱབ་དང་མདུན་ཇི་སྙེང་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྔར་མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བ་དང༌། མིག་གི་སྣང་བའི་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་སྔར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་བསྐྱེད་བྱའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་སྔར་མི་གསལ་བ་འམ་མི་རིག་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོད་ཟེར་ལས་རིག་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འོད་ཟེར་འགྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དོན་གནས་ནི་ཉེ་བ་ནའོ། །སྐྱེས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །ཉེ་བ་གང་ལས་ཤེས་པ་དོན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེས་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་པའི་རྟོག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་རིག་པ་ལ་ནི་ཤེས་ན་སྟེ། དེ་རིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་མངོན་སུམ་བས་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཙམ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལ་ཐུ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡེན་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་གྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདྲ་བ་ཉིད་དམ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་རུང་པ་གང་གི་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གང་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉིད་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ། དེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པའི་སྔོན་པོ་ནི་རིག་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཕྱི་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་ཕས་བྱས་པའི་བུའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཉིད་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཉིད་རྣམ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཐག་རིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་ན་ལ་ཡང་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན། །བྱབ་པ་ཐལ་ཆེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །མཚུངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཡུལ་དག་ལ་ནི་མཚུངས་པ་ལའོ། །དེའི་ཆས་ནི་རྣམ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆུའི་རྣམ་པ་སེར་པོ་ཅན་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉེ་བ་ཡོད་པས་ནུས་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་དེ་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ ནོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཉི་གའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ།། མ་རྟོགས་པའམ་གཞན་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཡུལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྟེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་བཞིན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་བདག་གི་འགྱུར་བའི་བློའམ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའང་རུང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་ནི་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡུལ་ཤེས་དེའི་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་ངོ༌། །དོན་གྱི་རང་གི་སྣང་བ་ནི་དོན་སྣང་བ་དང་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་པས་ཚུལ་གཉིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འོག་མ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་རྣམས། །སྤྲོས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་བུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པའི་རྣམ་
Chinese
而且不是，快乐也不是其他的，同样也不是蓝色，因为有转移等情况。如果有人这样说，那么这就是所谓的“对于一切，如蓝色等”。不是的，因为自己的体性也是具有觉性的自性，能起作用的两者。对于快乐的苏醒来说，只有觉性，而不仅仅是这些的差别。因为从觉性中体验到不相异的缘故。这是它的意思。如果有人说，快乐等如何与自证不相违呢？所以说了“快乐等”。“从串习的力量中”这句话是为了成立自证。“成为无有差别”这句话是因为没有体验到差别。因此，为了显示差别的词语是愚痴，所以说了“四种方式”。“仅仅是差别”这句话是因为快乐等本身是执持的对境，所以不是形状。“蓝色的相”这句话是形状和“另一个”的差别，而不是所取和“另一个”，因为没有认识到业和作者的自性。因为不欺骗和“另一个”等，作为量和“另一个”的自性，业和果的体性是合理的，所以仅仅对于知识来说，善和“另一个”的区分是不存在的。对于无相来说，区分本身是不成立的。蓝色等与快乐等不同，由于不相容的缘故，自己如何是觉性呢？就像快乐等的自性一样，快乐和蓝色等没有差别，因为业和“另一个”的体性两者都不是。为了显示这一点，所以说了“对于它也”。因为体验的自性，所以体验不依赖于其他。如果由他人体验，那么他的体验是不合理的，所以允许性就是不依赖于他者的体性。因为是隐蔽的自性，并且是显现的缘故。为了显示这一点，所以说了“蓝色等”。不是的，因为自己的体性，这句话的意思是，因为产生，所以眼等不是显现。为了显示产生也不是唯一，所以说“因为什么”。
English
And it is not, happiness is also not other, and similarly it is not blue either, because there are transformations and so on. If someone says this, then this is what is called "for everything, such as blue etc.". It is not, because one's own nature is also the nature of awareness, the two that can function. For the awakening of happiness, there is only awareness, and not just the difference of these. Because one experiences non-difference from awareness. This is its meaning. If someone says, how are happiness etc. not contradictory to self-awareness? Therefore, it is said "happiness etc.". The phrase "from the power of habituation" is to establish self-awareness. The phrase "becoming without difference" is because difference is not experienced. Therefore, in order to show that the words of difference are foolish, it is said "four ways". The phrase "only difference" is because happiness etc. themselves are the objects of grasping, so they are not shapes. The phrase "the aspect of blue" is the difference between shape and "another", but not the grasped and "another", because the nature of action and agent is not recognized. Because non-deception and "another" etc., as the nature of valid cognition and "another", the nature of action and result is reasonable, so only for knowledge, the distinction between good and "another" does not exist. For the formless, the distinction itself is not established. Blue etc. are different from happiness etc., because of incompatibility, how is oneself awareness? Just like the nature of happiness etc., there is no difference between happiness and blue etc., because the nature of action and "another" are both not. In order to show this, it is said "for it also". Because of the nature of experience, experience does not depend on others. If it is experienced by others, then his experience is unreasonable, so permissibility is the nature of not depending on others. Because it is a hidden nature, and because it is manifest. In order to show this, it is said "blue etc.". It is not, because of one's own nature, the meaning of this phrase is that because of production, the eye etc. are not manifest. In order to show that production is not unique either, it is said "because of what".
Chinese
名为“是”。名为“虽未入”是指不依赖于梦等。名为“如此”是指在清醒的状态下。名为“为异”是指由喜爱与不喜爱所致。解释名为“眼等”是指“如果”。意思是说，对于显现和现象要进行区分。如果认为因为习惯和另外一些东西不重要，所以才附加，因此这是区分，那么这就是“然而”。如果是这样，那么习惯本身是主要的，眼睛是随后的，因此虽然对于执持色法是确定的，但是生起对于它的确定和不确定的执持的知识，这是由于习气的区分所致。为了指示安乐和另外一些，就是“如果眼等”。消除“从眼产生，显现色法，从其他如何”的疑问。如果变为其他，因为没有自己的体性，那么对于现象没有差别，如果说事物没有体性怎么可能，那么不是的，是“互相”，意思是说，不欺骗也是现象本身。名为“如果迷惑”是指在外境中完全没有。指示说，因为在处所和时间上是其他自性的迷惑，所以指示心识是从何而来，意思是说，对于意义不欺骗也是没有的。如果从自己的体性认识到其他，那么处所等也会变为其他，指示说不是其他，所以说“因此是现象”。如现象一样，是外境的意义。难道不是一切知识都是外境吗？如果说在区分时，是从没有损害的知识而来，那么就是“所损害”。它的所损害是外境所作的相似，还是由外境的自性所增益的体性？对于此，因为是经验的自性。通过“是”等，如果对于具有相状的理性和意义的知识也是它的知识，那么它的回答是唯识的道理，如果外境存在，那么就会变为它的知识本身。认为这就是相状的理性，就是“如果知识具有相状”，意思是说，一切唯独是凭借力量。ེ་བར་གཞག་པས་བསྒྱུར་ཕྱིར་ན། །这被称为与“形态和具有”结合。眼睛等显现的近处并非境，但气味等在眼睛等处显现，对于说“如何存在”这样的话语，这是赞同。并非因为近处而昏暗，而是为了显示眼睛等所生的显现是特殊的，这被称为“然而”。在那里显现，被称为在眼球上显现，即显现。不是大的，即不是粗大的，因为只是眼球的大小。如何，即蓝色或黄色，因为遮蔽了使之清晰的形态。显示这个本身，被称为“颜色也”。进入的是光线。后面和前面，根据所接近的境的量度，有大等，即对于大和小等。特殊的是，从先前不清晰变为清晰，并且与眼睛的显现相关联，是觉知的自性，而先前不是觉知的自性，并且如果其所生之物的特殊性不存在，则先前是不清晰或不觉知的。如果存在其他特殊性，则显示将会变得没有止境，这被称为“如果”。如果觉知来自光线，则一切都是它的本质，并且显示光线的成立没有界限，这被称为“然而自性”。一切的形态，即眼睛等的形态。意义存在于近处。仅仅产生，被称为仅仅是与不退转的随行。从何处，被称为从具有退转的随行。从何处知道近处，如果追随意义本身的，那么它将执持那个本身，那么对于形态的分别就没有必要，这是这个意思。对于产生来说，近处本身虽然超越了根，但对于觉知来说，如果知道，那么那个觉知本身是因为以那样的事物觉知，并且因为自己是现量所以不进入其他，并且即使进入也会变成它的本质，因此根也是决定者本身。如果仅仅从根来决定，那么它的境也因为是从那个本身而来，将会变得没有意义。正在从事物产生，被称为对于根是具有决定的，这仅仅是意识的推测。