Tibetan
བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་སྟེ་ལྡན་པའི་འདུ་བ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ན། བ་ལང་དང་དཀར་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་གྱི་མཚུངས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱའི་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་དེའི་བསྐྱེད་བྱར་བརྗོད་པའི་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་བསྐྱེད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བ་ལང་དཀར་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐ་དད་པས་དེའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་ན། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱད་པར་བློ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མེད་ན་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིའི་འདི་ཞེས་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་སྔར་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་ པར་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཛིན་པ་ན་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དོང་གཅིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ན་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་དུས་ཐ་དད་པར་སྐྱེད་པ་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་བཟླས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོའམ། ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རིམ་གྱིས་བྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བློ་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་གྱུར་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་ཞེས་གནས་སྐབས་ལས་སོ། །ལོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ལ་ནི་ཤེས་པའི་ཆ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་དང་རྟོགས་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ངེས་པ་དེའི་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དེའི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་ངེས་པར་ བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གཞག་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དོ། །སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་ནི་དུས་ལས་དང་ངོ་བོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་རྫས་ལ་ཕྲད་པ་དང་འདུ་བ་དག་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བ་དང༌། དེའི་འདུ་བ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་གཞན་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འབྲེལ་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཕྲད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་ན་དོན་ལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སེལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ལས་དེར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཚེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི། འབྲེལ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཕྲད་པ་དང་འདུ་བའི་ངོ་བོ་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སྟེ་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་འཛིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལས་བྱུང་བའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱིབས་དེ་དབྱིབས་ཙམ་ནི་མུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེའིའོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་ལམ་ཅིག་ཤོས་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་དེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་འདུ་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ངེས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ལས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་ པ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཉིད་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་དངོས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནའོ། །གཞག་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློའི་ཆ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་པས་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་པར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུ་བ་ནི་མེ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཡང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད་དག་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡིན་ནའོ། །རེ་ཞིག་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མའིའོ། །རང་ལ་བྱེད་པར་འགལ་བ་སྤངས་པའི་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྣང་བའིའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དོན་རིག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་པོ་རིག་པ་ནི་སེར་པོའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དོན་རིག་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་སྨྲ་བ་པོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཁོ་ན་དེ་རིག་པས་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་འདི་འདི་ཉིད་དེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་བས་འགྲོ་བ་ན་རྩས་རེག་པ་བཞིན་ དུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་མང་དུ་བསྟན་པ་ནི། སོ་སོ་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཡིན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཡིན་པས་བརྗེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དང་མངོན་སུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའམ་རིག་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བེམས་པོའི་རིག་པ་ནི་རིག་པ་གང་གིས་ཏེ། འགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བ་ལས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མཐོང་བ་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བྱུང་བ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བུ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དོན་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འོན་ཏེ་འདིར་རིག་པ་སྟེ་རྟོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་པོ་གང་ལའོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཕྱི་རོལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བར་མཚམས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བཞིན་པ་མང་པོ་རགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐག་རིང་བ་དང་ ཅིག་ཤོས་ནི་ཤིང་སྣང་བ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་བར་མཚམས་མི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མཚམས་མང་བའི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེའི་སྣང་བ་དག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རགས་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དེ་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོ་མ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་པ་དོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་གཞན་ལ་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དོན་གྱི་གོ་བྱེད་ཡིན་གྱི་སྔོན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དེའི་གོ་བྱེད་དུ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ། དེ་དང་
Chinese
破除“是鸟”之说，即是说“如果变成那样”。又，如果根识与境相遇，即是说在具有的集合上没有差别，那么对于牛、白色、行走等，就不会有不同的认识，因为原因不是不同的。所说的是：因为是共同的原因。因为是能作的法性，就像次第产生一样，如果认为也会变成能作不同认识的自性，所以说了“即使那不同”，意思是：即使能作的法性产生不同，所产生的知识虽然显现不同，但在认识的程度上是没有差别的，不会知道是什么的什么。这指的是安立所生和能生的差别，因为没有根识相遇作为其所生的见，以及没有其所生等的差别，所说的是这个意思。所指的是知识是决定的。牛、白色、行走等，牛等差别是不同的，如果它的知识没有差别，所要说明的是不是分别安立，即是说“差别的智慧也是”。它的事物不存在，即是说牛等相本身不存在，那么彼此就没有差别。所要说明的是，能作差别的知识也是如此，即是说“也是如此”。不成立不是它的体性的差别之智慧等，也已经说明了“这是什么，从哪里来”。如果暂时等等，即是说，差别只是先前存在，而能作差别的本身是后来执取的方面。所谓依赖它本身，即是说依赖于能作差别。差别是依赖于能作差别的，而能作差别本身是依赖于它的，所以在执取它的时候是被执取的方面。所谓执取它的相。所谓在那个时候也是，即是在认识能作差别的时候也是。如果差别的知识是从能作差别而产生作用的量，那么想
English
Refuting the statement "it is a bird" means saying "if it becomes like that." Furthermore, if there is no distinction in the gathering of sense faculties and objects meeting, then there would be no different understandings of things like cows, white color, and walking, because the causes are not different. What is being shown is: because it is a common cause. Because it is the nature of being a doer, just like generating in sequence, if one thinks that it will also become the nature of making different understandings, then it is said, "Even if that is different," meaning: even if the nature of being a doer generates differently, the knowledge that is generated, although the appearances are different, there is no difference in the degree of understanding, and one will not know what is what. This refers to establishing the difference between what is produced and what produces, because there is no difference in the meeting of sense faculties as the seeing that is said to be its product, and no difference in its product, etc., what is being said is this meaning. What is meant is that knowledge is definite. Cow, white color, and walking, etc., the differences of cow, etc., are different, if its knowledge has no difference, what is to be shown is that it is not separately established, that is, "the wisdom of difference is also." Its thing does not exist, that is, if the appearance of cow, etc., itself does not exist, then there is no difference between each other. What is to be shown is that the knowledge that makes distinctions is also the same, that is, "it is also the same." The wisdom of distinction that is not its nature is not established, etc., it has also already been shown "what is this, from where." If temporarily, etc., that is, the difference only exists beforehand, and the aspect of being able to make a difference is the aspect that is grasped later. What is called relying on it itself, that is, relying on what is able to make a difference. Difference is dependent on what is able to make a difference, and what is able to make a difference itself is dependent on it, so when grasping it, it is the aspect that is grasped. What is called grasping its appearance. What is called at that time also, that is, also at the time of recognizing what is able to make a difference. If the knowledge of difference is a valid measure from what is able to make a difference, then thinking
Chinese
于心识，除了生起之外没有其他作用，因为如同作为特殊作用的识一样，它也是如此，因此显示无有单一作用，即是“若是一，则……”等。仅仅在自己的识产生之时，它的识也会生起，因为没有差别。如果不是生起者，则显示它不是作用者，即是“次第生起亦无有”。“如前”等，是指在差别的时刻才执取差别。“一个识次第进入，而不是多个”等，显示不合理，即是“于一……”等。一个在不同时间生起是相违的，但不是重复，说的是重复的差别，即是“由重复之差别……”等。如果先前的识执取后来的识的差别之体性，或者不差别之体性，则没有结果，因为太过分了，并且是重复，显示了这一点，即是“次第生起亦……”等。它们的差别和不差别也是，它们的自性也是，那些是具有执取它们的相状者们。“不是分别念”等，是与“分别念的自性即是后来的”相联系的。如果问为什么，则回答说与先前的没有差别。如果说即使是同一个事物，不是次第生起，而是同时生起，则说： “若识同时生，则所立能立皆无有。” 即是说，两者都是从状态上说的。在洛迦耶陀的观点中，识的各个部分，即是相和了知同时生起，而“彼”等则是对经文的分类，即是确定，它的所依是因，因为它的存在，所以能立和所立以确定和确定的体性而安立，即是名言。显示在成立和破斥的对境上，如同法和法性之因一样存在，即是“部分”等。根和境相遇，不是从时间和自性上成为差别，因为根和物质相遇和聚合，具有聚合，并且是它的聚合和它的差别，也是以它的自性全部执取的因，没有差别。