Tibetan
་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐེར་ཟུག་པ་ མ་ཡིན་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ལ་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ངེས་འགའ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་ཉིད་འགྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་སྔར་ཉིད་ངོ་བོ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལས་མི་ལྟོས་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟོན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་གཅིག་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་ནུས་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོའི་བཤད་པ་ནི། རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྣང་བཞིན་པའི་ཡོད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་བས་ ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཚད་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དམིགས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རེས་འགའ་བ་མིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི། མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང༌། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་གཞན་ནི་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་སླར་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ། བརྗོད་པ། སྲིད་བ་དང་པོའི་སེམས་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་གཞན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ཡོད་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ཆོས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་སྨྲ་བ་འགའ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མགར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ ལ། བདེ་བ་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚེར་མའི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་བསྐྱེད་བྱ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ཀྱང་སྟེ་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཁྱད་པར་ནི། མགར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རེས་འགའ་མགར་བ་ལས་འདི་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཅན་འདི་ཉིད་ད་གང་གི་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ལྟར་འགྱུར། བརྗོད་པ། མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཤུག་གི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཅིས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་མི་སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་རང་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ལས་དང་སེམས་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། གང་ཡོད་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཤུག་གི་ས་བོན་གཞན་ལས་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན། ཤུགས་ཀྱིས་ལས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཡང་གང་ཡོད་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་འགེགས་པ་དང་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟག་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སེམས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས
Chinese
被称为“是”的，并非是过失。因为痛苦不是绝对的，而是偶尔发生的，因此，对于自身成立具有习气等，因为具有随行和逆转，所以被理解为原因。为了说明像常一样，无常怎么会是原因，说明这是不合理的，即被称为“一定是偶尔的”。无因的痛苦是恒常的，无常的只是不存在，像以前一样，后来也没有产生的因，因为不存在。为了说明“因为不存在”，即被称为“常时存在吗”。不是存在，是因为自身成立依赖于他者，后来也会那样变化。像那样，存在也是，因为以前的自性存在，所以为了说明不从自性中返回，只是不依赖他者，即说明了“不依赖于他者”。为了说明以这个想法也显示了集谛，即被称为“对于集谛也”。为了遮破说痛苦无因，以“原因本身”的方式显示，即说明了“对于那个原因”。一个原因是指自在等。为了说明贪爱不像自在等那样无能，即被称为“舍弃无能”。对于那个第一种解释，为了说明是被称为“一定是偶尔的”的偈颂，即被称为“痛苦的有因”。被称为“其他”的，不是原因。被称为“其他处”的，是与原因没有关联的。或者，显现的存在是无常的，依赖于那个，在其他处是常的，这是那个意思。对于这个“常时存在吗”，为了显示其他的解释，即被称为“或者”。被称为“常”的，不是绝对存在的。但是，在一切境中也会产生。例如，对于具有眼翳者的境，无因的毛发等的知识，只是从根识明显地趋向而产生，这是在一切处产生的。为了说明如果痛苦也无因，也会那样变化，即被称为“如何如何”。“自证者”说明了量，因此是空性。
English
That which is called "is" is not a fault. Because suffering is not absolute, but occurs occasionally, therefore, for self-establishment having habitual tendencies, etc., because it has following and reversing, it is understood as a cause. In order to explain how impermanence, like permanence, can be a cause, it is explained that this is unreasonable, that is, it is called "must be occasional." Suffering without a cause is constant, and impermanence is only non-existent, like before, there is no cause for later arising, because it does not exist. In order to explain "because it does not exist," it is called "always existing?" It is not existence, because self-establishment depends on others, and it will change in the same way later. Like that, existence is also, because the previous self-nature exists, so in order to explain that it does not return from self-nature, it only does not depend on others, that is, it explains "does not depend on others." In order to explain that with this thought also shows the truth of origin, that is, it is called "for the truth of origin also." In order to refute saying that suffering has no cause, it is shown in the way of "cause itself," that is, it explains "for that cause." One cause refers to the chief, etc. In order to explain that craving is not incapable like the chief, etc., that is, it is called "abandoning incapability." For that first explanation, in order to explain that it is the verse called "must be occasional," that is, it is called "suffering has a cause." That which is called "other" is not a cause. That which is called "other place" is not related to a cause. Or, apparent existence is impermanent, depending on that, in another place it is permanent, this is that meaning. For this "always existing?", in order to show another explanation, that is, it is called "or." That which is called "constant" is not absolutely existing. However, it also arises in all objects. For example, for the object of those with impaired vision, the knowledge of hair, etc. without a cause, only arises from the root consciousness clearly tending, this arises in all places. In order to explain that if suffering also has no cause, it will also change in that way, that is, it is called "how how." "Self-awareness" explains the valid cognition, therefore it is emptiness.
Chinese
僅僅是專注，沒有概念的知識就像夢境一樣。夢境也是因為其本性是可靠的對象。這是它的意思。為了表明恆常並非始終存在，所以說：有時具有非恆常的特徵。這是它的意思。解釋“不存在”時，說道：像無精子症的兒子等。在這裡也是如此。或者，另一種解釋是，如果沒有原因，那麼結果本身就根本不存在，這再次是中觀派的觀點。即使痛苦的原因有時是暫時的，但它難道僅僅是大種的本性嗎？它不是無明、貪愛和業的本性，也不是自在天等的本性。難道沒有阻止大種成為來世存在的唯一原因嗎？陳述：最初存在的意識是母親等，並且由於追隨與特徵不符的意識的造作者，因此可以理解其他的意識。即使意識本性的來世存在，但痛苦等狀態的本性等並非有情的原因，因為如果只有大種存在，它就能成立。反駁說：就像荊棘等一樣，僅僅是大種本身就是有法，因為它是產生者的事業。原因被認為是有情，同樣，這種存在的本性，即具有快樂和痛苦等的對象，在來世出現的有情的無因也是如此，會變成與沒有存在的想法相關的原因，所以一些無因論者這樣說。通過自性等，通過膨脹等來解釋。即使沒有鐵匠等，也通過那些差異等來解釋。這裡的意義是：大種的本性是這樣的，因為大種的本性僅僅從大種中產生。不是有情所造，並且是具有快樂和痛苦等本性的差異。而且，它們也是荊棘的尖銳等本性，是有法的原因的產生。
English
Merely focusing, the non-conceptual knowledge is like a dream. Dreams are also because their nature is a reliable object. That is its meaning. To show that permanence is not always present, it is said: Sometimes having the characteristic of being non-permanent. That is its meaning. When explaining "non-existent," it is said: Like the son of a person with azoospermia, etc. It is the same here. Or, another explanation is that if there is no cause, then the result itself is fundamentally non-existent, which is again the view of the Madhyamikas. Even if the cause of suffering is sometimes temporary, is it merely the nature of the great elements? It is not the nature of ignorance, craving, and karma, nor is it the nature of Ishvara, etc. Hasn't it been prevented that the great elements are the sole cause for the establishment of the next world? Statement: The mind of the first existence is the mother, etc., and because it follows the maker of minds that do not match the characteristics, other minds can be understood. Even if the nature of mind establishes the next world, the nature of states such as suffering, etc., are not caused by sentient beings, because if only the great elements exist, it can be established. The rebuttal is: Just like thorns, etc., merely the great elements themselves are the subject of the law, because it is the action of the producer. The cause is considered to be sentient, and similarly, this nature of existence, which has objects such as happiness and suffering, etc., the causelessness of sentient beings arising in the next world will also become a cause related to the idea of non-existence, so some causeless proponents say this. Through self-nature, etc., it is explained through swelling, etc. Even without blacksmiths, etc., it is explained through those differences, etc. The meaning here is: The nature of the great elements is like this, because the nature of the great elements arises only from the great elements. It is not made by sentient beings, and it is a difference in nature that has happiness and suffering, etc. Moreover, they are also the sharpness of thorns, etc., which is the production of the cause of the subject of the law.
Chinese
仅仅显现为作用，而不是具有心识的因。即使没有它，也就是即使没有具有心识的因。之所以说“因为存在”，是与“锐利”相连的。如果心想什么时候有差别呢？即使没有铁匠等。如果有时心想，这也是从铁匠那里产生的。那么，这个不确定的因，现在这个不确定的因就是没有因的。如果变成不确定的因，也就像没有因一样。陈述：不确定的因，是在它的因的时候舍弃了其他的因，在其他的因的时候也是它的因。就像没有因一样，荆棘等锐利的差别也不是仅仅由产生所造作的，因为不是普遍存在就不会产生。如果说，依赖于原因杉树种子等的自性完全转变，仅仅在某些情况下才会转变。那么，完全转变本身也是仅仅由产生而来的，为什么不是在所有情况下都这样呢？因此，仅仅由产生不可能有的差别，如何能从其他的因中，以自己的差别来辨识业和心识的自性呢？显示没有因，就是“凡是存在的”。或者说，原因杉树的种子，从其他的种子那里产生，那就是它的完全转变。而它也是从其他的种子那里，它的产生者是完全转变的，如果说是没有开始的完全转变的差别，力量就能获得业。那么，对于它，也是“凡是存在的”等等再次循环。就像先前先前的差别一样，对于差别的产生者原因杉树的荆棘等，同样地，无明、贪爱和业的自性等，遮止和携带等的行为，因为见到贪爱是产生者，所以不能考察没有开始的完全转变的差别就是因。这是它的意义。考虑到没有开始的完全转变的差别而显示，就是“原因杉树的荆棘”。考虑到业的自性的心识是产生者。