Tibetan
རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་རྣམས་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་འབྲེལ་པའི་བློའི་རྒྱུའི་མཚན་གྱི་དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོབས་མཚུངས་པ་འགལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་དག་བཤད་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྡུ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལས་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙང་སྤྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབད་པས་ལྡོག་བྱ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉིད་མེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རྗོད་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པས་སོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བཤད་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་འབྲས་བུའམ་རྒྱུ་ཡང་རུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མི་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བདག་མེད་ བསམ་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བདག་མེད་པ་འགལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ལམ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གོ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། །སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལུས་པ་ནི་ལམ་ཙམ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་འདི་ནི་ལམ་གཞན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལས་ལྷག་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་ལུས་པའོ། །གོམས་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགལ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡིན་ན་ཚིག་རེ་རེ་དང་ངག་རེ་རེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཀྱང་དེ་རྣམ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེན་པ་སྟེ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དེའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་དེའི་ལམ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚིག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འུ་བུ་ཅག་ལ་སོགས་པས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་འམ་ཞིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ། །སྒྲ་ནི་དེ་ལ་ཚད་མ་ཉིད། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དོན་གང་གསལ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བློའི་ཡུལ་ལ་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདིར་ནི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་ བའོ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། རྟགས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་དེ་རང་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་སྨྲ་བ་པོའི་དེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་རྟོགས་པ་ལ་བརྡ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་རིག་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚིག་ནི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་མིན་ན་རྣམ་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ནི་འགལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ལ་འམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲ་བ་པོར་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཛིན་པ་དང༌། དྲན་པའི་རྒྱུད་ལས་ཉེས་པ་རྣམས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་ཡང༌། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་དམིགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལས་མ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཉེས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །མ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན། སྐྱོན་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་བཅད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་ཡོད་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་ཀྱང་གྲང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་ན་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་དེ་དང་འགལ་བ་ཅན་དུ་མཁས་པས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲེལ་པར་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །ནུས་མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇོམས་པ་མ་ཡིན། ལོག་ པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཏུ་འམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆད་པ་ལ་བདག་ཆད་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཆད་པར་སྲེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྣམ་པར་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་བཞིན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་རིག་བྱེད་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་མིག་ལ་
Chinese
等等。这些是“我的”这样联系的心的因的名称，它的体性不是，这是清楚的。认为无我和我执相同，力量相同，是相反的分别念，如果这样想，就是所谓的见到无我。以真和非真的对境本身显示力量不相同，那就是真实，颠倒就是相违的缘故。因为与此相反，所以说与真实存在相违的自性是不存在的缘故。这样说了真实和不同的词语之后，说“自性”的词语，也就是不同的自性，因为是总结，所以与不同的词语一起随之说出。这个表达自性的是推理的理由。认为无我是与真实相违的，因为是什么一起的缘故与真实相违，因为一起的缘故与真实相违，当认识到这时，“自性”的词语是表达自性的缘故。说努力使变成具有净发和头盖骨的自性是应该遮止的，应该观察推理的不存在。那时也是作为事物的体性的表达者。因为没有返回的缘故，说的是因为没有返回。无病是没有烦恼，没有完全执取是因为没有轮回的痛苦所折磨的缘故。在解释道的时候不清楚，无论是果还是因，在显示所有方面的道的时候，显示不清楚，说的是在决定的词语上不清楚。这就是主要的。无我 对于舍弃思考，对于圣者声闻等来说，无我是不相违的，没有其他的道，这是因为没有第三种功德的缘故。所谓“如是说”，就是说话者本身。因为具有过失，所以遍及于我们等等，没有见到离贪，没有见到。
English
Etc. These are the names of the cause of the mind that connects as "mine," and it is clear that its nature is not. Thinking that selflessness and clinging to self are the same, that their power is the same, is an opposite concept. If you think like this, it is called seeing selflessness. Showing that the power is not the same with the object of truth and non-truth itself, that is truth, and reversal is contradictory. Because it is the opposite of this, it is said that the nature that contradicts the real existence does not exist. After saying the words of truth and difference like this, saying the word "self-nature," that is, the different self-nature, because it is a summary, it is said along with the different words. This expression of self-nature is the reason for reasoning. Thinking that selflessness is contrary to truth, because it is together with what is contrary to truth, because it is together, it is contrary to truth. When you realize this, the word "self-nature" is the expression of self-nature. Saying that striving to become the nature of having clean hair and skull is what should be prevented, one should observe the non-existence of reasoning. At that time, it is also the expression of the nature of things. Because there is no return, it is said because there is no return. No disease is no affliction, and no complete grasping is because it is not tormented by the suffering of samsara. It is not clear when explaining the path, whether it is the result or the cause, when showing the path in all aspects, it is shown that it is not clear, it is said that it is not clear in the determined words. This is the main thing. Selflessness For those who abandon thinking, for the noble Shravakas, etc., selflessness is not contradictory, and there is no other path, because there is no third merit. The so-called "as it is said" is the speaker himself. Because it has faults, it pervades us, etc., and has not seen detachment, has not seen.
Chinese
因为没有返回的缘故。或者说，说语词是果和因的分别念的表示，语词是这样说的。分别念是对于自己的相状执著为实义的错乱，因为对于非彼执著为彼的缘故。如果说，遗留的只是道路而已没有减少，对于它所具有的特殊相状仅仅是见到，这并不是将此运用到其他道路上，这样说是因为没有比这更多的，所以没有遗留。习惯的缘故，是指特殊相状的对境。犹豫不定，是指从不相违的成立中没有成立返回。对于成立分别念也这样说，即使没有它，如果非常习惯，那么对于所说的每一个词和每一句话，即使没有分别念也见到在说，即使不了解，但那样的体性存在也不是，因为仅仅是自己认识，没有其他的分别念的缘故。抛掷，即以习惯的力量，对于应调伏者具有那样的想法，仅仅是真实见到那样的道路，瑜伽士的语词才得以运用。比如我们小孩等对于柱子等说柱子啊。已经说了，这些分别念各自不是仅仅产生或者毁灭无明，这样说是因为，那时不是分别念的意思。意义在心中非常明了，声音对于它是量。意义的自性不是因缘所生。等等，是因为对于耳识，什么意义显现，是因为对于说话者的智慧的对境，意义就是那样。为了显示没有过失，显示没有过失，这里是指知识不明显。像那样，就像随念一样，也用现量显示获得其他的意义。现量见到，是指显示三种理性的相，显示作为其他意义的随念不是现量，对于瓶子则不是。如果是那样，如何是随念呢？就像相一样，因为产生其他要随念的知识的缘故。如果是那样，那么它的自性仅仅是自利。如果是那样，那么说话者的那个也
English
Because there is no turning back. Or, saying that speech is the expression of the conceptualization of cause and effect, speech is said in this way. Conceptualization is the delusion of clinging to one's own aspect as reality, because of clinging to what is not that as that. If it is said that what remains is only the path and has not diminished, and that merely seeing the particular aspect that it has, this is not applying this to other paths, it is said that because there is nothing more than this, there is nothing left. Because of habit, it refers to the object of the particular aspect. Hesitation means that there is no established return from the establishment of non-contradiction. It is also said to establish conceptualization, even if it is not there, if it is very habitual, then for each word and each sentence spoken, even without conceptualization, it is seen to be spoken, even if it is not understood, but that nature does not exist, because it is only self-awareness, there is no other conceptualization. Throwing, that is, with the power of habit, for those who are to be tamed who have such thoughts, only truly seeing that path, the words of the yogi are used. For example, we children say "pillar" to pillars and so on. It has been said that these conceptualizations are not merely born or destroyed by ignorance alone, it is said that because at that time it is not the meaning of conceptualization. The meaning is very clear in the mind, and sound is a measure for it. The nature of meaning is not caused by conditions. And so on, because for ear consciousness, whatever meaning appears, it is because for the object of the speaker's wisdom, the meaning is like that. In order to show that there is no fault, showing that there is no fault, here it refers to knowledge that is not clear. Like that, just like recollection, also use direct perception to show that other meanings are obtained. Seeing directly, it means showing the three aspects of reason, showing that recollection as other meaning is not direct perception, but not for a pot. If that is the case, how is it recollection? Just like a sign, because it generates the knowledge of others to be recollected. If that is the case, then its nature is only for self-benefit. If that is the case, then the speaker's that also