Tibetan
བྱ་བའོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཁན་པོའི་འདུ་བྱད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་རང་གི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། མཁན་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ཕའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་རེས་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི་ཕའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རེས་འགའ་ཕའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སེལ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ཁོ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངེས་པས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྱུར་གྲང་ན་དེའི་རང་བཞིན་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེས་དེའི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ན་རུའི་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ནི་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བཞིན་དུ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དུག་གི་སྲིན་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ་དེའི་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ ནའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སེམས་གསལ་པོར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་ནི། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་གསལ་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཆོ་ཆགས་སོགས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས། །འཕེལ་པ་བདེ་སྡུག་ལས་སྐྱེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པ་ནི་གོམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཡིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་གོམས་པའོ། །སེམས་ལ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་བྱིས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཙམ་ནི་ལུས་ལས་ཡིན་ལ་གོམས་པ་ལས་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཙམ་ནི་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པས་ནི་སེམས་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་བློ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་སོགས་འདུ་བྱེད་པ། །སེམས་ལ་བྱས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་གྲུབ་ན་ཡང་བློའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་གྲུབ་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རིག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་བཞིན་དུ་བློའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའམ། སྐྱེ་བའི་དང་པོ་ལ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེའི་བསྐྱེད་བྱར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ཅན་ཙམ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་གོམས་པ་ལས་གཞན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལས་འདིར་འོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་འདི་རང་དབང་དུ་འདི་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རང་དབང་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལས་སམ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་འཆི་བ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛུད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དེ་ད་ལྟར་བ་ནི་མ་ཉེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་གང་ཡང་ལ་ལའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ཡང་དེའི་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐ་དད་པ་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་འདོད་པའི་དབྱེ་བས་བཀའ་དྲིན་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་འཆི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ནི། གཞན་དབང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་འགལ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། དབད་མེད་ཤེས་མེད་སྐྱེ་བོ་འདི། །རང་གི་བདེ་སྡུག་གང་ཡིན་པ། དབང་ཕྱུག་གིས་འཕངས་མཐོ་རིས་སམ། །ངན་འགྲོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གོང་དུ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཙམ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བཙུད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བྱེད་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་བསམས་པ་ནི་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ལན་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་མོད་ཀྱི་གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་སེམས་འཆིང་བའི་མིང་ཅན་ལས་འཛུད་བྱེད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་ཐོས་པ་གོམས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་འཛུད་བྱེད་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་ཁྱད་པ་ཉིད་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དེ་གྲུབ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བདག་ ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་འཛུད་བྱེད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི།
Chinese
是关于行为的阐述。即使不是随顺母亲等（的）自性，也认为随顺堪布的造作与随顺自己的造作没有矛盾，这被称作“堪布”。为了表明，仅仅因为自己的识先行，显现欲求的差别，所以没有过失，这被称作“如果不是那样”。虽然它没有转变，但因为转变，这被认为是论证来世存在的殊胜之处，因此被称为“所以来世不存在”。“随顺造作”是指依赖于“父亲”这个词。如何得知呢？通过“随顺父亲的自性”。“然而如何”这个词依赖于“有时”，因为如果那不是原因，有时也不会产生。同样，为了表明那个原因的果如何从其他产生，被称为“父亲的所有自性”。如果是自己心的生起之物，如何有时随顺父亲的自性呢？为了消除这个疑问，被称为“它的自性”，即父亲的自性。因此，为了表明一切有情都是随顺自己相续的造作，而不是其他，所以这样阐述。如是说，因此，必定是随顺自己的造作。仅仅通过这个，因为确定是随顺自己相续的造作，所以为了表明一个识是所有有情识的生处，就像母亲等的识一样明显，被称为“然而如何”。如果随顺造作，那么如果一切自体都转变，为了表明另一个也不会像它的自性一样转变，被称为“对于说来世的人也是”。暂时随顺先前造作的欲求差别等，并且因为知道那是它的生起之物，所以应当考察随顺其他自性的其他理由。
English
It is an explanation about actions. Even if it is not following the nature of the mother, etc., it is thought that following the actions of the Khenpo is not contradictory to following one's own actions, which is called "Khenpo." To show that there is no fault because it arises only from the distinction of one's own consciousness going first, manifesting desire, it is called "If it is not so." Although it does not transform, but because of transformation, this is considered the supreme way to prove the existence of the next life, therefore it is called "Therefore, the next life does not exist." "Following actions" refers to relying on the word "father." How is it known? Through "following the nature of the father." The word "however how" relies on "sometimes," because if that is not the cause, it will not arise even sometimes. Similarly, to show how the result of that cause arises from others, it is called "all the nature of the father." If it is only the arising of one's own mind, how does it sometimes follow the nature of the father? To eliminate this doubt, it is called "its nature," which is the nature of the father. Therefore, to show that all sentient beings follow the actions of their own continuum, and not others, it is explained in this way. As it is said, therefore, it is definitely following one's own actions. Just through this, because it is certain that it is following the actions of one's own continuum, in order to show that one consciousness is the place of birth of all sentient beings' consciousnesses, as clear as the consciousness of the mother, etc., it is called "however how." If following actions, then if all selves transform, to show that the other will not transform like its nature, it is called "also for those who speak of the next life." Temporarily following the differences of desire, etc., of previous actions, and because it is known that it is its arising, one should examine other reasons for following other natures.
Chinese
并非如此，而是指散乱。如果与母亲等同源，那么回忆起自身经历的体验，也会影响到她的身体，这表明在她自身的相续中没有果报，就像她自己的身体一样。如同毒虫一般，这是对他人想法的比喻，意思是说，所有的心念都只在那一生中产生，在其他生世中则不会产生。因为孩童时期没有果报的差别，所以心识没有变得清晰，如果那是差别，那么在青春期等时候不是会变得清晰吗？因为食物的差别会产生巨大的差别，所以身体的差别也不是差别，因为由摄取精华而产生的差别所产生的安乐触的差别，会唤醒习气的差别，从而显现出心识的差别。如云：“有些增长等，由增长等，增长由苦乐生。”因此，即使没有食物的差别，仅仅是身体完全转变的差别，也会产生智慧的差别。认为那是它的生起之因，是因为习惯而产生的差别，如何将所闻等作为对境，那就是习惯。在心上所作，是指以智慧等心识的自性来使其清晰，同样，以身体的自性也会变得清晰，因为与随之而来的心识没有差别，从卓越的区分中产生的知识，与从习惯中产生的知识没有差别。因此，那也同样只是随顺卓越的身体，而不是在孩童时期等，因为没有习惯的卓越。或者说，仅仅是心识来自身体，而习惯是它的差别。并非如此，因为没有看到除了差别之外的仅仅是那个，而且所有的差别都来自习惯。唯有并非来自身体的知识，因为从显现上想要作为习惯的生起之因，所以这没有差别。功德，是指
English
It is not so, but it refers to distraction. If it is of the same lineage as the mother, etc., then the memory of experiencing one's own experiences will also affect her body, which shows that there is no result in her own continuum, just like her own body. Like a poisonous insect, this is a metaphor for the thoughts of others, meaning that all thoughts arise only in that one lifetime, and they do not arise in other lifetimes. Because there is no difference in results in childhood, the mind has not become clear, and if that is the difference, then wouldn't it become clear in youth, etc.? Because the difference in food produces a great difference, so the difference in body is also not a difference, because the difference in pleasant touch produced by the difference arising from taking essence awakens the difference in habit, thus manifesting the difference in mind. As it is said: "Some growth, etc., by growth, etc., growth is born from suffering and happiness." Therefore, even if there is no difference in food, the difference in intelligence arises only from the difference in the complete transformation of the body. Thinking that it is the cause of its arising is because of the difference produced by habit, how to take what is heard, etc., as an object, that is habit. What is done on the mind refers to making it clear with the nature of intelligence, etc., and similarly, it will also become clear with the nature of the body, because there is no difference from the mind that follows it, the knowledge arising from the excellent distinction is no different from the knowledge arising from habit. Therefore, that also only follows the excellent body, and not in childhood, etc., because there is no excellence of habit. Or rather, only the mind comes from the body, and habit is its difference. It is not so, because it has not been seen that there is only that apart from the difference, and all differences arise from habit. Only the knowledge that does not come from the body, because from the appearance it is desired to be the cause of the arising of habit, so this has no difference. Merit, refers to