Tibetan
་ནི་རྟེན་ཉིད་དགག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པའི་དཔེའོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་སད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བདེ་བ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ལ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སམ་གོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ནི་བདེན་ན། དེ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལས་གོམས་པ་ལས་སམ་དབང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའམ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་མེད་ན་མེས་པོའི་ཡིན་ལ་དེའི་ཡང་དེ་མེད་ན་ཡང་མེས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐག་རིང་བ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་སེར་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཐག་རིང་པོ་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ལུས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་བདག་གི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་གང་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་ལུས་ཐ་དད་ཀྱང་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པས་དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དྲན་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བའི་དང་པོར་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་གྱི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་མི་དྲན་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ནི་དེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་གང་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁོ་ན་ཚིག་བརྗོད་པ་དེའི་ཁོ་ན་རྟོག་གི་ངན་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པས་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་པར་བསྟན་པའི་འདུ་བྱེད་གང་གི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་སེམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་མཁས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གོམས་པ་ལ་དེའི་སེམས་བཞིན་དུ་བུའི་སེམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་འདུ་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་བདག་ ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་ལུས་བཞིན་དུ་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བློ་ཡི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་གང་ཉིད་ཀྱི། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འམ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོའི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕའི་གོམས་པ་ཡིན་ན་ཡང་བུའི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་གོམས་པ་ཙམ་ལས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་གོམས་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདག་ཉིད་གོམས་པ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེས་པའི་གོམས་པ་ཁོ་ན་གོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེས་པོ་གསོན་པ་ན་ཡང་དེའི་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། འདིའི་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་གོམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུར་ལ་ལར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་
Chinese
是遮破所依之自性。如眼等，是不相似之譬喻。一切皆成因之过失，谓若不许先前之串习能醒觉，则一切之作者，智慧等将成一切之作者之义。如是，是摄略处所之语。显示所取之事物亦唯见能生乐及愚昧等，如譬喻说某些相续之差别。唯有利益之心，从心之能力或串习而有差别，此是真实。从母亲等之相续，最初所生者，成为后后之因，从串习或能力而有差别。于任何者，最初即有具差别之智慧等，或具有我慢之意之识，于彼等亦唯母亲等之串习为因，若无彼，则知是祖父之，若彼亦无，则知是曾祖父之，于遥远者为因，如青色之识之黄色之识等。 如遥远之青色之识般，唯是许诺。从暖湿所生，因无母亲等，云何耶？此于汝亦相同。若谓存在于他身者，是由自之相续所生，然于我亦是彼，故无差别，如是思惟。是故，定是何者之。谓是故，心非依于身，因不随逐彼之差别故。彼之故，非依于他相续之心。以何故，彼之差别亦非由定而随逐故。如是，于一相续，于孩童时所经验者，于青春等时，虽身不同，然能忆念，彼之不同及非不同者，如前所说之理，不能利益心。以随逐他相续之心之所生之行，如于彼处所经验青春等之时般，于忆念及睡眠等之时
English
This is to refute the very nature of the support. For example, "like the eye, etc.," is a dissimilar example. The fault of everything becoming a cause means that if one does not accept that previous habituation can awaken, then the agent of everything, such as wisdom, etc., will become the agent of everything. "Likewise" is a phrase that summarizes the situation. It shows that the object of grasping is only seen to produce happiness and delusion, etc., as in the example of the differences in certain continuums. It is true that only the mind that benefits has a difference from the power of the mind or from habituation. From the continuum of the mother, etc., what is first born becomes the cause of the later ones, and there is a difference from habituation or power. For anyone, from the very beginning, there is a distinctive wisdom, etc., or a mental consciousness with pride. For them, only the habituation of the mother, etc., is the cause. If that is not there, then it is known to be the grandfather's, and if that is not there, then it is known to be the great-grandfather's. Being the cause for the distant one, like the yellow consciousness of the blue consciousness, etc. Like the distant blue consciousness, it is only a promise. How is it that it arises from warmth and moisture, since there is no mother, etc.? This is the same for you. If you say that what exists in another body is produced by one's own continuum, then it is the same for me, so there is no difference, so think. Therefore, it is definitely whose. That is, therefore, the mind does not depend on the body, because it does not follow its differences. Therefore, it does not depend on the mind of another continuum. Because its differences are also not followed by certainty. Likewise, in one continuum, what is experienced in childhood, in youth, etc., although the body is different, there is memory, and those differences and non-differences do not benefit the mind by the reasoning as stated before. By following the actions produced by the mind of another continuum, like experiencing youth, etc., in that place, at the time of memory and sleep, etc.
Chinese
就像体验身体的分解一样。难道不是出生的最初，自己相续的造作者也没有随之而去吗？因为在那里也记不起体验。在胎中，因为特殊的痛苦的造作者消失了，所以那时记不起来，而这在这里是不可能的。在这里，这个“自己”的说法，是为了确定的意义而说的。就像仅仅说“仅仅”这个词，就像恶劣的分别一样，因为确定，所以是随之而去的特殊，也是从非此而返回的词。或者，如果从显示修行的造作的相续中，心也随之而行，那是因为那个特殊的特殊性，而不是因为智者的相续习惯，就像他的心一样，儿子的心也不会随之而去。有时，阻止另一个随之而来的造作者的出现，并不是确定那是他的造作者的生起之自性。因此，母亲等的心也不像身体一样是所依，虽然没有差别，但因为有差别，所以显示的是：以智慧的作用的差别。因此，确定“自己”的造作，是因为对那个差别也是差别。就像蓝色等和快乐等知识一样，或者像饥饿等一样，即使是从遥远的习惯中产生的，也不是知道是心等习惯的生起之自性，即使是父亲的习惯，儿子的习惯也与之相反。推测也是因为仅仅从习惯中看到，所以仅仅安住于自己的习惯。蓝色等知识和饥饿等也仅仅是如此认识，因为它们的因也是自己习惯者。祖父的习惯也不是仅仅是习惯，即使祖父活着，也没有看到他的习惯的差别使这个心变得特殊。自己的习惯在某些情况下被看作是差别的因。或者，就像身体一样，其他的心也不是所依，因为那
English
It is like experiencing the decomposition of the body. Isn't it the case that at the very beginning of birth, even the creator of one's own continuum does not follow? Because there, one cannot even remember the experience. In the womb, because the creator of special suffering vanishes, one cannot remember at that time, but this is not possible here. Here, the word "self" is used for the sake of a definite meaning. Just as saying only the word "only," like a bad distinction, because it is definite, it is a special thing that follows, and it is also a word that returns from non-this. Or, if from the continuum of the action of showing meditation, the mind also follows, it is because of that special specialty, not because of the habit of the wise, just as his mind, the son's mind will not follow either. Sometimes, preventing the appearance of another following creator is not to determine that it is the nature of the arising of his creator. Therefore, the minds of mothers, etc., are not supports like the body, although there is no difference, but because there is a difference, what is shown is: by the difference of the action of wisdom. Therefore, determining the action of "self" is because it is also a difference to that difference. Just as blue, etc., and knowledge of happiness, etc., or like hunger, etc., even if it arises from a distant habit, it is not to know that it is the nature of the arising of the habit of mind, etc., even if it is the father's habit, the son's habit is the opposite of it. Inference is also because it is seen only from habit, so it abides only in one's own habit. Blue, etc., knowledge and hunger, etc., are also understood only in this way, because their cause is also one's own habituator. The grandfather's habit is not only a habit, even when the grandfather is alive, one has not seen the difference of his habit make this mind special. One's own habit is seen as the cause of difference in some cases. Or, like the body, other minds are not supports, because that