Tibetan
ཉེ་བར་གནོད་པ་ཡོད་པད་དག་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སེམས་པར་དོགས་པ་ལ། དེ་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་སམ་གཞན་ཡང་རུང་བ་རྟེན་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཞན་པ་ཉེ་བར་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་གཞན་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིད་པ་ལ་སོགས་པར་ མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཁོ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཐ་དད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་འདོད་པར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལས་གཞན་པ་དེའི་རིགས་དེའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་བ་ཉེས་པ་མཉམ་འགྱུར་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཤིན་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མེད་ན་དེ་ཉེ་བར་གནོད་པ་མེད་ན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་མེད་པར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གཞན་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤི་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སེམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ལ་སོགས་པས་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ན། དེའི་རྒྱུ་ལོག་ན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡང་རྟེན་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་ཡང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། རྟེན་བཅས་ཐམས་ཅད་གནས་ལྡན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པས་སམ་རྟེན་ལོག་པས་བརྟེན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེའི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པས་སམ། རྟེན་ལོག་པས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནོད་པའམ་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཅན་མ་ལུས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་དང་ལྡན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་དེ་ཡོད་པས་སྦྱར་བའི་དེའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ དེའི་མེད་པས་སྦྱར་བའི་དེའི་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པའི་སུ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ནི་གནས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་འཇིག་པ་དང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་འཇིག་ངང་ཚུལ་བདག ། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་དངོས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དུས་ཇི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པས་ནི་འདི་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཡིན་པ་དང༌། འོད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་འདིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འགྲོ་བའི་གེགས་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང༌། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་སྲིད་པ་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མར་མེ་དང་འོད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དེའི་འམ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་ཕན་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཙམ་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལས། །སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་གནས། །མེ་དང་ཟངས་མའི་ཞུ་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་མར་མེ་འོད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་མེད་ན་དེ་ཡོད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡོད་ཀྱང་མར་མེ་ལ་འོད་བཞིན་དུ་སེམས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བག་མར་ལེན་པ་རིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་པནྜི་ཁར་རྫུར་མ་བག་མར་ལེན་པར་རིགས་པ་ཉིད་མེད་ན་མ་མཐོང་བ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བློ་འདི་འཛིན་པ་དང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རིགས་གོམས་པའི་འགྲིབ་པ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཅན་ཡིན་ན་འགྲིབ་པ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་བྱ་བློ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལུས་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འདི་ནི་མར་མེའི་འོད་ལ་སོགས། །བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོད་ནི་མར་མེའི་བྱེད་པའི་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བློའི་བདེ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཐ་དད་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་བློ་གཞན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློ་ཕྱི་མ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། །གང་ཞིག་ཡོད་པས་ཕན་འདོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཁོ་ན་སེམས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་རྒྱུན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི། དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱད་པ་ལས། །སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། བློ་ཡི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལ་སྲེད་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་གཞན་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་གྱི་དེས་སམ་དེའི་རྒྱུས་སེམས་བྱེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ ཕྱིར་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལ་མར་མེའི་འོད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་འདི་ནི་མར་མེའི་འོད་ལ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་རི་མོ་དང་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་བར་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་རྩིག་པ་ལ་ནི་མཁས་པ་ཡང་རི་མོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་སེམས་གཞན་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མི་རྟེན་པ་འདི་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་གཞན་ལས་གཞན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྟེན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་འོད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཀྱང་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་ལས་འོད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མར་མེའི་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་འགྱུར་བ་ལས་དེའི་འགྱུར་བས་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བློའི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པ་ནི། བཅུད་ ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བློ་ཙམ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་བྱས་པའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་མངོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྟན་པ་ནི། སོ་སོ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཏེ་གོམས་པའི་བསྐྱེད་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིགས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བརྒྱུད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྟེ་ལུས་ལས་འདི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ངེས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རང་ཁོ་ནའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རང་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ཡང་དབང་པོའི་ལས་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ནི་འཛིན་པའམ་དྲན་པ་ཡང་ཡིན་རུང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ལ་གོམས་པ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕན་འདོགས་མེད་པར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་གིས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ལས་ཕྱི་མའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྟེ་དབང་ པོའི་ངོ་བོ་ལུས་ལས་ཁྱད་པར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་བྱར་མངོ
Chinese
对于有近处损害的事物，会那样变化，但不是全部都这样。例如，对于将所见之事物进行分类等，担心会认为它们是存在的。那被称为“坏灭”。身体或其他任何作为所依，心等的作用不同，仅仅是不受近处损害之因的损害。因为与心相应的其他法，如色、味等，以及消瘦等显现出来，仅仅是凭借自己的体性作为那些的所依，而不是作为心的其他部分。由于自己的体性各异，事物也是各异的，因为那各异就是它的特征。如果是那样，就会堕入他人的观点，因为已经承认了身体之外的，其种类是其所依。所谓“成为相同的过失”是，因为通过“死亡罪过同等时”这句话已经非常清楚地说明了，所以不是重复。那是心等的事物。坏灭是，如果没有其他，即使没有近处损害也是如此。即使在那不存在时，也是从见到与之相似的其他法中得知。因此，对于心来说，显现上想要作为住处之因的身体等，是没有能力的，意思是说，即使之前存在，但它不存在。然而，即使在死亡的时刻，心也确实存在，因为住处之因没有消失。仅仅是因为疾病等而变得微细，这是无法确定的，并且在自己的作用不发挥作用而导致过失等时，如果那原因消失，就会逆转，如果这样想，那么为了证明存在，即使所依不被其他所依损害，也不会坏灭，并且显示了在那时也不会逆转，即“具有所依的一切都具有住处”。意思是说，依靠近处损害所依，或者所依消失，所依靠的就会逆转，并且那也是因为近处损害它的所依，或者所依消失，那也会同样如此。由于最终的极微之微尘既没有近处损害也没有坏灭，所以会成为仅仅跟随所有有生之物的过失。凡是具有住处的，就被认为是具有所依的。
English
For things that have nearby harm, it will change like that, but not all of them. For example, for classifying seen things, etc., there is a concern that they will be thought to exist. That is called "destruction." The body or anything else that serves as a basis, the function of the mind, etc., is different, and it is only not harmed by the causes of nearby harm. Because other dharmas corresponding to the mind, such as form, taste, etc., and emaciation, etc., appear, it is only by virtue of its own nature that it serves as the basis for those, and not as another part of the mind. Because their own natures are different, things are also different, because that difference is its characteristic. If that is the case, it will fall into the views of others, because it has been admitted that other than the body, its kind is its basis. The so-called "fault of becoming the same" is, because it has been very clearly explained by the phrase "when death and sin are equal," so it is not a repetition. That is the thing of mind, etc. Destruction is, if there is nothing else, even if there is no nearby harm. Even when it does not exist, it is known from seeing other dharmas similar to it. Therefore, for the mind, the body, etc., which apparently want to be the cause of dwelling, are incapable, meaning that even if it existed before, it does not exist. However, even at the moment of death, the mind does exist, because the cause of dwelling has not disappeared. It is only because of illness, etc., that it becomes subtle, which cannot be determined, and when one's own function does not work, leading to faults, etc., if that cause disappears, it will reverse. If you think like this, then in order to prove existence, even if the basis is not harmed by other bases, it will not be destroyed, and it is shown that it will not reverse at that time, that is, "everything with a basis has a dwelling place." It means that relying on nearby harm to the basis, or the basis disappearing, what is relied upon will reverse, and that is also because nearby harm to its basis, or the basis disappearing, that will also be the same. Since the ultimate minute dust has neither nearby harm nor destruction, it will become a fault of merely following all sentient beings. Whatever has a dwelling place is considered to have a basis.
Chinese
应当施加，意思是说，不能仅仅对所依造成损害。第一颂表明，因为有它，所以施加的它的存在并非如此。第二颂则表明，因为它的不存在，所以施加的它的不存在也并非如此。因此，它不是使之存在的苏帕（梵文词汇）。现在，如果将所依的自身本质仅仅视为坏灭和不坏灭的自性，那么就表明不可能有使之存在的能力，即“如果自坏灭是常态”。这里所说的坏灭并非仅仅是刹那，因为已经表明坏灭是事物本身的规律。那么是什么呢？因为对方希望时间有多长，所以没有任何重复。注释者用概括这些内容的偈颂来表明。这说明了酥油灯等是所依，光明等是能依。即使存在着行走的障碍，但如果不是果和因本身，就不是所依和能依本身，更不用说不存在了。酥油灯和光明这两者是从它或两者产生的，但并不是互相帮助的，这些都不是量（ प्रमाण ）的对境。因此，心和身也是如此。“从那一起造作之因，产生之果一起存在，如火和铜的熔化一样。”这已经成立了。那时，即使酥油灯最终是光明的所依，但因为它存在才存在，即使它变成蛇等形状，也不是依赖于它，因为如果没有酥油灯，即使它存在也不存在。身体不是心的那样。即使身体存在，难道不像酥油灯之于光明一样，心不存在吗？回答说：“身体的卓越不减损。”这仅仅是没有看见而已，并非仅仅是它的果，如果对不真实的接受作为合理性的对境出现的班智达（学者）来说，没有接受不真实的合理性，那么即使没有看见，也不会知道那是它的果。那么是什么呢？因为它的行为的差别而具有差别。即使如此，如果对它本身有怀疑，那么对它的辨析就是智慧，而