Tibetan
གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ལྷ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བློ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་མེད་རྗེས་འཇུག་ཅན་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་སྔར་མཐོང་ནས། ལྷ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས། བློ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་འདི་ནི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་བསྐྱེད་པས་སམ། སེམས་པ་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་བྱར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོང་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་པ་ཁྱབ་པ་མ་ཚང་བའམ། སྦྱོར་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལས་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཐ་དད་དངོས་ལ་རབ་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་དང་ལྷ་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་པ་ཅན་ནི་དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ལ་མེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། བུམ་པ་དང་ལྷ་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དང་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་ཀྱང་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཅན་ཡང་དེ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོག་སྐྱ་བ་ཉིད་མེ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཅན་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ན་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཅན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་དངོས་ལ་རབ་གྲུབ་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་བའི་འབྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོག་སྐྱ་བ་ཉིད་ནི་མེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་བསྐྱེད་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་འགྱུར་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་མདོག་སྐྱ་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི། གནོད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ནི་མདོག་སྐྱ་བ་ཉིད་ནི་མེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པས་མ་འཁྲུལ་བར་མེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེའི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐལ་ཆེས་པའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་མིན་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇི་བའི་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་བསྐྱེད་བྱར་དམིགས་ནས། གཞན་དུ་དེའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ལས་གོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གྲོག་མཁར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་དང་མཁར་གྱི་བ་གམ་ལ་སོགས་པ་དེས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་བེའུ་ཆེར་བསྐྱེད་བའི་ཆེད་དུའོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མ་ངེས་པ་ཅན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཡང་ ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཐོང་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། འཇི་བའི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་དང་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་འཇི་བའི་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ། གྲོག་མཁར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ས་འཇིམ་ཙམ་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གྲོག་མཁར་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲོག་མཁར་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་ཡང་བསྟན་པ་ནི། འབྲས་བུ་དེ་ལ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་གི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྟག་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་སྤངས་དཀའ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་མེད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་གྲོག་མཁར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ཆེས་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་འཛིན་ཉེར་མཁོ་མེད་པས་དབྱིབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་མ་མིན་ནམ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ནི། །འོད་གསལ་རྨི་ལམ་བློ་ཡི་ཡུལ། །རིགས་པའི་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་མཆོག་སྟེ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཚུངས་པར་མངོན་ཁྱབ་ལུས་ རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་དང་ཆེར་སྐྱེས་འཇིག་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་འཁོར་བྱེད། །ཅེས་གང་བསྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གླིང་གཞན་ནས་སམ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་སམ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གནས་གློ་བུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང༌། བྱས་པའི་བློ་འདི་ལ་ཡང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་བློ་ཅན་ནི། ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བའི་མེའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གནོད་པའི་བློ་བསལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་དངུལ་གྱི་བློ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་ལས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་བློས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ། གཞན་ཡང་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། སྐྱོན་འདི་འབྲས་མཚུངས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་འབྲས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྤྱིས་ཀྱང་ནི་བུམ་པ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་ཅི་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བསྒྲུབ་བྱས་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱ་བྲག་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་འབྲས་བུའི་ངེས་པའི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར་ཏེ་བུམ་པ་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པའོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་སྒྲ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བཙལ་བའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྤྱིས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་དང་མངོན་པར་གསལ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་སྟེ། ཐ་དད་ པར་བརྗོད་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་ཅི་ལས་ཤེས། རྟག་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རག་ལས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་གསལ་བ་ཡིན་པར་མི་
Chinese
是“成就”的意思。或者在空旷的地方等处，见到不记得作者的旧佛像等，如果见到与此相似的作者，那么如何从所见来推测作者呢？对于地基等的形状等，则不是这样，因为没有见到那样的由智慧所生的东西。所显示的就是：有无随行而成就。这是它的意思。具有先行的智慧，先前见到后，对于旧佛像等，就随其之后而作，难道不是对智慧进行推测吗？否则就不是了，而这与地基等也是相同的，对于此，不是由创造者或有心者来亲近之后就不随其后了。如果说是仅仅是显现的认识对象不同，那么这对于其他也是一样的。周遍于一方，来到顺同的一方，而从不顺同的一方返回，周遍不完整，或者连结合者也不是，如果认为是自认为的理由本身也会变成那样，心中这样想的时候，就说了：在各别事物上极成就。瓶子和佛像等的自性，是跟随殊胜的有心者，以及跟随返回，所以是确定周遍的，而有心者是确定为它的周遍者，就像烟与火一样，会由此而成就，但不是周遍者，所以不是从地基等的自性而来。仅仅从返回来成就周遍是不行的，就像对于常法来说，是应当听闻的一样。瓶子等的自性不是它的自性，将会跟随谁呢？瓶子和佛像等的自性，不是不了解法性的差别者的言说，就像烟和所作一样。对于刹那间的差别，也不需要推测，因为推测等的差别也是具有确定对象的缘故。确定者也与它本身是一样的，同样，地基等的自性对于它来说是不确定的。因此，确定有心者本身
English
It means "accomplishment." Or, in empty places, etc., having seen old Buddha statues, etc., of which the maker is not remembered, if one sees a maker similar to that, then how can one infer the maker from what is seen? For the shapes, etc., of the ground, etc., it is not like that, because one has not seen such a thing born from wisdom. What is shown is: accomplishment with following existence and non-existence. That is its meaning. With wisdom going before, having seen it before, then following after those old Buddha statues, etc., isn't it inferring about wisdom? Otherwise, it is not, and this is the same for the ground, etc., and for this, it is not that after being approached by the creator or the mindful one, it does not follow after it. If it is said that it is only that the objects of manifest cognition are different, then that is the same for others as well. Pervading in one direction, coming to the concordant side, and returning from the discordant side, the pervasion is incomplete, or even the combiner is not, if it is thought that the reason itself that is considered will also become like that, when thinking like this in the mind, it is said: extremely accomplished on the distinct things. The nature of vases and Buddha statues, etc., is definitely pervasive because it follows the excellent mindful one and follows the return, and the mindful one is definitely its pervader, just like smoke and fire, it will be accomplished from that, but it is not pervasive, so it is not from the nature of the ground, etc. It is not possible to accomplish pervasion only from returning, just like for the permanent dharma, it is something to be heard. The nature of vases, etc., is not its nature, who will it follow? The nature of vases and Buddha statues, etc., is not the speech of those who do not understand the difference of dharmas, just like smoke and what is made. For the difference of moments, there is also no need for inference, because the difference of inference, etc., is also because it has a definite object. The definite one is also the same as that itself, similarly, the nature of the ground, etc., is not definite for it. Therefore, definitely the mindful one itself
Chinese
不會變成確定的，就像灰白色本身並非一定代表火一樣。在相似的方面和不相似的方面，僅僅是有和沒有，並非是周遍和不周遍，因為周遍等等的詞語，是一定要說明的緣故。從具有周遍性的事物才能成立，從不具有周遍性的事物則不能成立，這是這個意思。或者，如果像地基等等的本質具有確定性，是由確定性的作用所產生的那樣，為什麼具有瓶子本質的有情就不是這樣呢？因此說：「於異物上極成立。」這是因為跟隨著實在的關係，無論是什麼，都能稍微理解，但不是由於人的意願。這就表示了並非其他，意思是說，周遍能成立，但其他則不能成立。灰白色本身，難道不是在證明火上不確定嗎？因為在月亮和昆達花等等上，即使沒有火，也有灰白色。同樣，如果反駁說，不是有情的近取或產生，在沒有智慧的虛空等等上是存在的。那麼，即使會改變，如果從沒有區別的灰白色本身來說。回答是：僅僅沒有妨礙。意思是說，就像灰白色本身，即使沒有火也存在，因此不會迷惑，因為確定有火，所以不是能立。同樣，如果地基等等的本質也是有智慧的，那麼，在瓶子等等上，就不是以具有關係來觀察，如果看到其他，就不是看到它，因為會變成不是自在的作者。為了表示過度的那個本身，說：如果不是那樣，陶匠。意思是說，具有毀壞變化的瓶子的本質，是以陶匠的產生來觀察的，在其他地方，如果沒有看到它的作用，也因為看到和它相似的而理解。同樣，在蟻丘等等上也能理解。房屋的圍牆和城堡的
English
It will not become certain, just as the gray color itself does not necessarily represent fire. In similar aspects and dissimilar aspects, merely having and not having are not pervasion and non-pervasion, because words such as pervasion, etc., must be explained. It is established from things that have pervasion, and it is not established from things that do not have pervasion, this is the meaning. Or, if the nature of the ground and so on has certainty, just as it is produced by the action of certainty, why is it not the same for sentient beings who have the nature of a pot? Therefore, it is said: "Extremely established on different objects." This is because by following the actual relationship, whatever it is, can be slightly understood, but not due to human desire. This indicates that it is not other, meaning that pervasion can be established, but other cannot be established. Isn't the gray color itself uncertain in proving fire? Because on the moon and Kunda flowers, etc., even if there is no fire, there is gray color. Similarly, if it is argued that the proximate cause or production of non-sentient beings exists in the non-intelligent space, etc. Then, even if it changes, if it is said from the gray color itself without distinction. The answer is: merely without harm. It means that just as the gray color itself exists even without fire, therefore it is not confusing, because it is certain that there is fire, so it is not a valid proof. Similarly, if the nature of the ground and so on is also intelligent, then, on pots and so on, it is not observed as having a relationship, if one sees other, it is not seeing it, because it will become a non-independent author. In order to show that very excess, it is said: If it is not so, the potter. It means that the nature of the pot with destructive change is observed as the production of the potter, in other places, if one does not see its function, one understands because one sees something similar to it. Similarly, it can also be understood on ant hills and so on. The walls of houses and castles