Tibetan
ན་ལ་ལས་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །འོན་ཏེ་དོན་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན་ལ། བློ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངས་བློ་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཚེ་བློ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །འཛིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ཉིད་ཡིན་འགྱུར་བློ་གཞན་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དོན་ལས་མཐོང་གཞན་ན། །རང་བཞིན་སུ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །བྱ་བ་བྱས་པའི། འོན་ཏེ་གསལ་ཏེ་དོན་ཉིད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡིན་འདོད་ན། །དེའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་མེད་པའི། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད། །བློ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་སྐྱེ་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བློས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་འཛིན་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འཛིན་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་ན་ཡང་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་སོགས་རང་དུས་དང༌། འབྲེལ་པ་བུམ་སོགས་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ཤེས་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལའང་ བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྒྲོན་མས་མངོན་བར་གསལ་བར་བྱེད་ན། དེས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་དོན་གཞན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ། དེ་འདོད་ན་ཡང་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཤེས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་བརྟགས་པས་ཅི་བྱ། གལ་ཏེ་བློ་ནི་འཛིན་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དོན་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེ་ལྟར་དོན་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར། ངས་བློ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི། དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་མཐའ་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆའི་ཁྱད་པར་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། རང་གི་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ལས། །དོན་འདི་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དངོས་འདི་ལ། །དེ་ཡི་མཐོང་བ་འདི་སྐྱེས་སོ། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་དག་གིས་ནི། །དོན་འདི་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འདི། །ལོང་བ་བརྒྱུད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཤེས་མ་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྟགས་ཡིན་ན། །ཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་བཅད་མེད་པར། །དེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་དེ་གང་ལས། །གལ་ཏེ་ཤེས་འགྱུར་ཉིད་དུ་ནི། །ཡོངས་བཅད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བློ་གཞན་དོན་མེད་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤེས་འགྱུར་ཉིད་དུ་བཅད་ མེད་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གོ་བྱེད་ཡིན། །དོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཞེས་བྱར་རྟོགས་པ་ཡིན། །དོན་ཤེས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི། དེའི་དོན་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རིག་པས་ན། །དོན་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་གནས། །དཀར་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་དོན། །དེ་ལས་དཀར་པོ་གཞན་ནམ་ཅི། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ནི། མ་ཐོང་བ་མཐོང་འགྱུར་མིན་གཞན་གྱིས། །མཐོང་འགྱུར་འགའ་ཡང་མཐོང་འགྱུར་མེད། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང༌། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་མཐོང་བར་གྱུར་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ངས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེའི་མཐོང་བས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་བར་དེ་གཞན་གྱི་མཐོང་བ་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། ཁྱད་པར་དེ་གཞན་མཐོང་བ་ལས། །ཡོད་ཕྱིར་རང་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་དག་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡང་རིག་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་གི་བློ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱིས་ མཐོང་བར་གྱུར་བ་ཉིད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་བས་རང་གི་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རང་གི་བློ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རང་གིས་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་རྟོགས་ན་ནི་རང་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ག་ལས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་རང་གི་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་བློ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། སྐྱོན་མེད་དེ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཆད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར། མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས། །ང་འམ་འདི་ཞེས་ག་ལས་ཡིན། །དེ་ལ་གཞན་ལྟོས་གང་གིས་ཀྱང༌། །བཟློག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་རིག་ངོ་བོར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་བཟློག་པས་ནི་འགྱུར་མ་ཡིན། །རང་རིག་གཞན་གྱིས་མྱོང་ཞེས་པ། །ཧ་ཅང་བབ་ཆོལ་ཆེས་པ་ཉིད། །རང་རིག་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རང་ཆོས་ལྟོས་མེད་ཅན། །དོན་ཆོས་ཡན་གར་བ་ལས་ནི། །བློ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་མ་ཡིན། །བློ་རྟོགས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ། །རང་ཆོས་རང་བློ་ལས་གཞན་ཅི། །བློ་ལ་བརྟེན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བདག་གི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཆོས་སུ་གྱུར་དགོས་སོ། །རང་གི་ཆོས་ཀྱང་བློ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་ཟད་པས་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན། རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་ཚོགས་པ་མཚུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ དེ་དག་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། རྒྱུ་མཚུངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ། །བློ་ལས་ཐ་དད་གང་ལས་ཡིན། །གཞན་སྐྱེས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་རང་གི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྤུ་ལྡང་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་གང་གིས་བཟློག །བདག་གིས་སྤུ་ལྡང་བ་ངེས་ན་བདག་གི་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མས་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རང་དང་འབྲེལ་པ་འམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་དུ་དགོས། རང་གི་བདེ་བས་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་སྒྲུབ་ན། རང་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་རྟོགས་ལ། །རང་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཡང་དེས་བསྐྱེད་པར་རྟོགས་པས་ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འམ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་བློ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ནི་ལྔ་པོ་དང༌། །དབང་པོ་དང་ནི་དམིགས་པ་དག །མ་གཏོགས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གཞན། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་འདས། །དོན་ལྔ་དག་ལས། གཟུགས་མཐོང་ལས། །སྐྱེས་པ་གཞན་དུ་སྲིད་བྲལ་བ། །གང་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད། །གཉིས་ནི་དབང་པོ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དབང་པོ་དང་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ལྔ་པོ་དག་ལ་ནི་གཅིག་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་རྟོགས་པ་ མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར། གཟུགས་མཐོང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོད་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐ་དད་དེ་བཞིན་དེ་ལས་ནི། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་ཡང་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཐོང་སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལ་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་ཉིད་ན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་ན། །དེ་ཤེས་སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་སྣང་བར་ཐལ། །སོ་སོ་རང་ཉིད་དམིགས་ན་ནི། །རང་རིག་ལས་ན་ཤེས་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་སོ་སོ་ལ། ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་གཅིག་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞན་དག་གིས་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཁས་བླངས་པས་ན་དོན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན། དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གནས་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རིག་པ་དག་གཞན་གྱི་རིག་པས། དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་གང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་བབ་ཅོལ་ཏེ། །མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དོན་གཞན་རྟོགས་སུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྟགས་ཡོད་ན་ཡང་དེ་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མཐོང་མེད་པར། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་འགྱུར་རྟགས་དང་ནི། །མ་མཐོང་བ་ཡི་གསལ་བྱེད་མིན། །མེ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་རང་ལས་སྐྱེས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ མ་མཐོང་བའི་མེ་མ་མཐོང་བའི་དུ་བས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ན་ནི་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །རྟགས་དེ་ཉིད་ལས་སྔར་དེ་ནི། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི། །དེ་ལས་ཡང་ནི་དཔེ་གཞན་ནི། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་ཐུག་མེད་འགྱུར། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་དཔེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་ཚད་མ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དཔེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་དཔེ་གཞན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པས་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་མེད་ན་དོན་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་མེད་ན་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག ། རྟོགས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་མ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། མདུན་ན་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མདུན་ན་གནས་པ་ཡང་མ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་མདུན་ན་གནས་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་མདུན་ན་གནས་པ་ཉིད་དམ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི། དོན་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་མིན། །དེ་མ་གྲུབ་པར་དོན་རང་ཉིད། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལས་དོན་གྲུབ་པོ། །བློ་མེད་པར་དོན་གྲུབ་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་བློ་དོན་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་འགའ་ཡང་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་འམ། ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ལས་བློ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་བློ་དང་དེ་ལས་ནི། །བརྗོད་དང་གཡོ་འགུལ་སོགས་མཐོང་ནས། །གཞན་སེལ་རྗེས་དཔག་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ལ་འབྲེལ་པ་མཐོང་མེད་ ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་བློ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟགས་མཐོང་
Chinese
若谓识与所取异，然识乃是能取性，智即执持之自体，如是了知我执持，智为所取之境耶？此亦不可，以其尔时，智为作用，执持性异于彼故。若谓彼即是智，复异于智，何故能了知耶？设若见异于境，复由谁见自性耶？作用已作，然乃明了，是境之自体，若谓有少分差别，尔时，生与无坏灭之境，亦无少分差别。尔时，智执持境，不许境之生起。执持之了知，是安立近于成立，以智如何安住，唯作执持故。唯由能取性，非为差别，若执持异性，亦成错乱。若执持彼之自性，亦成执持前后之自性过失故。若谓如灯等，于自时，与瓶等相关联，而能明了，识亦如是耶？于彼亦有相同之诤论。设若诸境如何，如是灯能明了显现，彼亦应能明了显现一切时耶？否则唯是错乱。若谓执持时，异境生起耶？尔时，纵许彼，亦成识，刹那坏灭之过失。设若此生起，是与了知之自性相异之自性，与识同时，即是刹那自证，故以观察异境有何用耶？若谓智是能执持，境是所取，如是显示耶？设若境是无动摇之自性，何时生起如是之自性，尔时说彼生起如是之自性，如是境如何能说是所取耶？我执持智，如是之名言，唯是生起了知，此外不能稍作了知。如是说者，一切事物之关联，即是能生起之作用。
English
If it is said that consciousness is different from what is apprehended, then consciousness is the nature of the apprehender, and intelligence is the very self of grasping. If one understands, "I grasp intelligence as an object of apprehension," is that acceptable? This is also not acceptable, because at that time, consciousness is an action, and the nature of grasping is different from it. If it is said that it is consciousness, and also different from consciousness, why does it know? If seeing is different from the object, then by whom is the self-nature seen? The action has been done, but it is clear that it is the very self of the object. If it is said that there is a slight difference, then at that time, there is no slight difference between the object of arising and non-destruction. At that time, intelligence grasps the object, and does not allow the arising of the object. The knowledge of grasping is establishing something close to establishment, because how intelligence abides, it only acts as grasping. It is not a difference solely by the nature of the apprehender. If grasping is of a different nature, it also becomes confused. If grasping is of its self-nature, it also becomes the fault of grasping the self-nature of before and after. If it is said that like a lamp, it is related to a vase etc. at its own time, and can clearly illuminate, is consciousness also like that? There is also the same dispute about that. If the objects are as they are, and the lamp can clearly manifest them, should it also be able to clearly manifest all times? Otherwise, it is only confusion. If it is said that at the time of grasping, a different object arises? At that time, even if it is accepted, it becomes the fault of the momentary destruction of consciousness. If this arising is of a nature different from the nature of knowing, being simultaneous with consciousness, it is the very self-awareness of the moment, so what is the use of examining a different object? If it is said that intelligence is the grasper, and the object is the apprehended, is it shown like that? If the object is of an immovable nature, when such a nature arises, at that time, when it is said that such a nature arises, how can the object be said to be the apprehended? The expression "I grasp intelligence" is only the arising of knowledge, and cannot slightly know anything else. As it is said, the relationship of all things is the action of being able to arise.