Tibetan
ད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ཅི་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་ཤེས་ན། །དེ་བཞིན་བདེ་བའི་ཚོགས་ཡིན་པ། །དེས་ནི་འདི་ནི་ཆགས་ལྡན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཤེས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཟློག་པ་ལས་ཆགས་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲོལ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ནི། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འདིར་ནི་ཞི་བ་བདག་ལྟ་ལ། །མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ། །མ་ཡིན་དུ་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་གནས། །བྱ་རོག་སྐྱོ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཅི། །བྱ་རོག་མི་གཙང་གནས་ལ་ནི། །མངོན་ཞེན་དང་ནི་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །དགའ་བ་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲ་བ། །པདྨའི་གནས་སུ་འདོད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པས་ཉེས་པ་མཐོང་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བློ་ལྡོག་ཀྱང༌། །དེ་ལའང་ཆགས་བྲལ་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་ལྡན་བུད་མེད་གཞན་ལ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ཡང་དེ་དག་གཏན་དུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ལྡན་དག་འདོད་ལྡན་མ་འགའ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུད་མེད་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་འགལ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སླར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆགས་པའི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ། བླངས་དང་དོར་བྱའི་ཁྱད་ཡོད་ན། །གཅིག་ལ་འབྱུང་ཅན་ཆགས་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་ཚེ། །ཆགས་པ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན། །གང་ལ་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་ཁྱད་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། སྤང་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཡིན་པས། འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཐར་པ་ཡོད། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དེ། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ཆགས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གལ་སྲིད། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། རེ་ཞིག་བདག་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆགས་པ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ། འགྲོ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟབ་པས་ད་ནི་གང་ལ་དེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། སྐྱོན་མེད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་པ་དང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡིན། །འགྲོ་བའམ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། །ད་ནི་གང་ལ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ། དེར་དེ་སྐྱོན་བཅས་ཀྱང་ཡིན་ན། །དེ་ནི་བདག་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེར་དེའི་སྐྱོན་ལ་ཆགས་བྲ་མེད། །ད་ནི་གང་ལ་དེ་ཆགས་བྲལ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། སྐྱོན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ན་མ་ཡིན་ནམ། རེས་འགའ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ ཏེ་བདག་དེ་ལ་དེའི་སྐྱོན་གྱི་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ན། གང་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར། བདག་ནི་འདོར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། བདག་གི་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་ཉིད་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་དེ་འདོར་གྱི་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཉེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོར་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་འདོར་ན། ཕྱིས་མེད་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་འདོར་བ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེན་པ་ཉེས་པ་མཐོང་བས་འཇིག །དེ་ལྟར་དབང་སོགས་ལ་དེ་མིན། །བྱིས་སོགས་ལ་ཡང་མཐོང་ཕྱིར་དང༌། །སྐྱོན་ལྡན་ལ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ། །མེད་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་བ་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་གི་བར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་བ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱང་ཞེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང༌། མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱུགས་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལས་བདག་གི་བའི་བློ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བདག་གི་བའི། །བློ་རྒྱུའང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་མིན། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མིན་མཐོང་བས། །དེ་ཡང་སྤོང་བ་ མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་བདག་གི་བའི་བློ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་མིན་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་ཆགས་པས་དེར་ཡང་མཐོང༌། །དེ་ནི་དེ་རྒྱུ་གནོད་མེད་ཅན། །བསྒྲུབས་པས་དེ་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནོད། །གལ་ཏེ་དེ་སྙེད་ན་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྤོང་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཞེན་པས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དབུ་མར་གནས་པ་ན་ཉེས་པ་མཐོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པས་དབུ་མར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཆགས་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་ཡི་ནི། །གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡིན། །མ་ཡིས་ཟོས་པ་ཅི་འདྲ་བ། །མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཉིད།
Chinese
现在要转变，如果因为从中产生厌恶而变得无有贪恋吗？这并非如此。例如：如何忆念的那个，痛苦之集合在明识中，同样安乐的集合是，因此这个变得具有贪恋。如若了知痛苦之集合而变得无有贪恋一样，从相反方面也会变成具有贪恋，因此如何解脱？如果对于完全寂静的安乐之味，因为没有厌恶的缘故，就不会贪恋轮回的安乐吗？那也不是，例如：于此处寂静我见者，具有显现执著之厌恶因，不是不净之中的处所，乌鸦是厌恶之因吗？乌鸦对于不净之处，具有显现执著和随顺的，喜乐是怎样的那般，不欲于莲花之处所。如果因为见到喜乐之因的过患而变得无有贪恋，不是见到吗？那如何修习痛苦而见到过患，却不会变得无有贪恋呢？那不是，例如：如果对于那个过患，刹那对于那个心厌离，对于那个也无有贪恋，如具欲妇女对于其他。如果对于造作过患的某些众生，刹那之间变得无有贪恋是那样，但那些并非永久无有贪恋，如具欲者对于某些具欲母者变得无有贪恋是那样，但对于其他妇女贪恋而不分离。对于那个也以种类而变得贪恋。例如，那个是从与贪恋相违背的境地才无有贪恋，依靠与那个不相违背的境地，就是再次变得贪恋。因此，此处的无有贪恋是与贪恋的能力相关联，并非是永久的，后来，因为见到对于那个贪恋的缘故。因为那个缘故，比丘们，以圣者的智慧所断除的，那个是善妙的断除，如是说。因此，对于谁，有应取和应舍的差别，对于一个有情众生贪恋的，那个以种类而生起时，是所有贪恋的种子。对于谁有应取和应舍的差别，对于那个具有贪欲者会生起。一切一切之时
English
Now to transform, if because of generating disgust from it, one becomes without attachment? This is not so. For example: How that which is remembered, the collection of suffering is in the clear consciousness, similarly the collection of bliss is, therefore this becomes possessing attachment. Just as knowing the collection of suffering one becomes without attachment, from the opposite aspect, one will also become possessing attachment, therefore how is liberation? If for the taste of completely peaceful bliss, because there is no disgust, one will not crave for the bliss of samsara? That is also not so, for example: Here, for the peaceful self-seer, having the cause of disgust with manifest clinging, it is not a place among the impure, is a crow a cause of disgust? A crow for an impure place, having manifest clinging and following, whatever joy is like that, one does not desire the place of the lotus. If because of seeing the faults of the cause of joy, one becomes without attachment, is it not seeing? How then, by practicing suffering and seeing faults, one will not become without attachment? That is not so, for example: If for that fault, for a moment the mind turns away from that, for that also there is no detachment, like a lustful woman for another. If for some beings who commit faults, becoming without attachment for a moment is like that, but those are not permanently without attachment, like a lustful person becoming without attachment for some lustful mothers is like that, but for other women, attachment does not separate. For that also, one becomes attached by type. For example, that is without attachment only from a state that contradicts attachment, relying on a state that does not contradict that, one becomes attached again. Therefore, the absence of attachment here is related to the power of attachment, it is not permanent, later, because one sees attachment for that reason. For that reason, monks, whatever is abandoned by the wisdom of the noble ones, that is a well-abandoned abandonment, thus it is said. Therefore, for whom, there is a difference between what should be taken and what should be abandoned, for one sentient being who is attached, when that arises by type, it is the seed of all attachments. For whom there is a difference between what should be taken and what should be abandoned, for that one with desire will arise. At all times for everything.
Chinese
如果不是要获取的，也不是要抛弃的，因为以种类而希望和具有的那些是互相的种子。因为这以种类而生起，怎么说有我的解脱？对于无我见来说，一切都是舍弃，没有要获取的，也没有要抛弃的。因此，对于远离一切贪欲垢染而安住来说，贪欲等是重要的。另外，远离贪欲本身会变成不适宜的事物，对于其他则不是。对于我见来说，根本没有不适宜的，暂时我不是具有过患的。因此贪着也是没有过患的，因为是有没有过患的境。所缘的成办也是没有过患的，行也是仅此而已的甚深，现在对于谁来说会远离贪着呢？没有过患的境的贪着，成办也是没有过患的，行或者仅此而已，现在对于谁来说会远离贪着呢？这是总结。然而，在那里它也是具有过患的，这和我相同。在那里，对于它的过患没有贪着，现在对于谁来说会远离贪着呢？如果对于境和根等来说，也见到具有过患，那么快乐之因的那些具有过患的是什么？是痛苦之因。所有的种类之因不是快乐之因吗？有时是痛苦之因吗？这和我也是相同的。如果我对于它的过患没有远离贪着，对于谁来说会变成具有远离贪着呢？我不能抛弃，对于我的也有没有远离贪着。因为有能力所以抛弃我的，这也是错误的，无论何时何处有罪过，在那个时候就抛弃它，但不是永远。如果像以无常性抛弃罪过那样，抛弃也是无常的。如果快乐之因不抛弃，因为以后没有的时候会变成大痛苦，所以从根本上抛弃是合理的吗？如果是那样，那么即使有痛苦，因为在那之后会生起大快乐，痛苦。
English
If it is not to be obtained, it is also not to be abandoned, because those who desire and possess by variety are seeds to each other. Since this arises by variety, how can there be liberation for one who speaks of self? For the view of non-self, everything is equanimity, there is nothing to be obtained and nothing to be abandoned. Therefore, for abiding in separation from all defilements of attachment, attachment and so on are important. Furthermore, being free from attachment itself becomes an unsuitable thing, but not for others. For the view of self, there is nothing unsuitable at all, for the moment, I am not with faults. Therefore, attachment is also without fault, because it has a faultless object. The accomplishment of the object is also without fault, and the going is only that deep, now for whom will it be free from attachment? Attachment to a faultless object, the accomplishment is also without fault, the going or only that, now for whom will it be free from attachment? This is the summary. However, there it is also with faults, this is the same for me. There, there is no attachment to its faults, now for whom will it be free from attachment? If for objects and senses and so on, one also sees with faults, then what is it that is with faults of those causes of happiness? It is the cause of suffering. Are not all kinds of causes the cause of happiness? Is it sometimes the cause of suffering? This is also the same for me. If I am not free from attachment to its faults, for whom will it become with freedom from attachment? I cannot abandon, there is also no freedom from attachment to mine. Because of the ability to abandon mine, this is also wrong, whenever and wherever there is fault, at that time it is abandoned, but not forever. If one abandons faults by impermanence, then abandoning is also impermanent. If the cause of happiness is not abandoned, because it will become great suffering when there is no later, is it reasonable to abandon it from the root? If that is the case, then even if there is suffering, because great happiness will arise after that, suffering.