Tibetan
ལ་འབྱོར་པ་དངོས་ཉེར་གཞག་ནས། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ངེས་བྱེད་ན། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་མེད་པར་ནི་མི་བྱེད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་རིག་པའི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་དགོས། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བདེ་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། བདག་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་དེས་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར། །འདོད་བྱ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་མིན་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་གནས་སྐབས་ཞིག་ན་ནི། །རང་ཉིད་ཞིག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ནི། །ཞིག་འདོད་གནས་སྐབས་ཅན་མིན་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ། །གནས་སྐབས་ཅན་ནི་དམིགས་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་ཡང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི། མི་འཇིག་པ་ཉིད་དེ་ཞིག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའང་ཐ་དད་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་སོགས་ལས་ནི་ཐ་དད་པའི། །རིག་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པས། །ཐ་དད་མེད་པ་དམིགས་མིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དེ་ཉིད་ལ། །ཐ་མི་དད་པ་མི་དམིགས་བཞིན། །རིག་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་རིག་ན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བདག་ཀྱང་ནི། །གཞན་གྱི་བདག་ཏུ་རང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ཡང་འཐད་པར་དཀའ། །རིག་པའི་དངོས་པོ་མིན་ན་ནི། །གཞན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་འགྱུར། །དེ་ནི་སོ་སོར་རིག་ཅེ་ན། །གང་ དུའང་གཅིག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དང༌། །གཅིག་ཉིད་མིན་ཕྱིར་ཞིག་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཡིན་དང༌། བདག་ནི་འདོད་པ་གང་ཡིན་དེས། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཐེར་ཟུག་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་འདོད་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མེད་ཅེ་ན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། །ངོ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅིས་མི་འདོད། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །བག་ཆགས་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཅན། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་རྟག་ཉིད་ན། །གོང་ནས་གོང་དུ་རིག་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྟག་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་ཡང༌། །འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་འདོད་འགྱུར་ན། །མི་མཚུངས་པར་ནི་དམིགས་པས་ན། །ཐ་དད་གསལ་བས་ཞིག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ན། །གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་རིག་པ་མེད་པས་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རིག་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོལ་བུ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས། ཞིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་རིམ་གྱིས་དམིགས་པར་འདོད་ན་ཡང༌། ཞིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན། བདག་ནི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིག་པར་འདོད། །མི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། ཤི་བ་བས་ནི་ཉམ་ཆུང་བླ། །འདི་འདོད་འཚོ་བ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ཤི་མིན་མཐོང་བས་འདི་ཡི་ནི། །འཚོ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་མཐོང་བར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རིམ་ཅན་དུ། །འགྱུར་བས་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཞེས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་ལས། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་ཉིད་དེ་རིག་པ་ཡིན་ན། ཐ་དད་པ་དམིགས་ན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྔ་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། བདག་ནི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིག་པར་འདོད། །ཡང་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། བདག་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱད་ པར་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་ལ། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་སྣམ་བུའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་རིག་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། གལ་ཏེ་གྲོལ་ལ་འཁྲུལ་མེད་པས། །གཞན་གྱི་བདག་ཏུ་གནས་ན་ནི། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ན། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་གནས། །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་བུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་མེད་ན་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་མེད་ན། གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་བདག་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངའོ་ཞེས་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པས་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ནི་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་ནི་འདོད་པ་གང་ཡིན་དེ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིག་པར་འདོད། །འདི་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་རིག་པའི། །ཁྱབ་པ་དེ་ནི་གང་ཡིན་བརྗོད། །དུ་མའི་ལུས་ནི་གནས་པ་ལ། །དངོས་སུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །དུ་མའི་དུས་ནི་ཁྱབ་པ་ལ། །རྟག་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཁྱབ་མིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཏེ་འདི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཐར་པས་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་བདག་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དེ་ཉིད་ནི་མ་ རིག་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི། མྱོང་བ་དང་ནི་ཐ་སྙད་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་ལོག་པ། །ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ཡིན་འདོད་དེ། །ཞེན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མིན། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བདག་ནི། རྡོ་དང་ཤིང་བལ་ལ་བརྟེན་པའི་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་དེ་ལ་ཞེན་བ་དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བླའོ། །འཁོར་བ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བས་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་མིན། །བདེ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་བྱ་ཉིད་པས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །བདེ་བ་དོན་གཉེར་བྱ་མིན་ཞེས། །བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནས་ཀྱང་དེ་བས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་གཞན་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་མེད་དོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྲེད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅན་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ད་འདི་ནི་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་ནམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འབད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་སེམས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅན་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ བདག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་འཛིན་ནི། །བདག་ལ་ཆགས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། །དེ་ནི་བདག་གི་ཞེན་པ་ཡི། །ས་བོན་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་གནས། །འདིར་དོན་དམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་བག་ཆགས་དེ་སྲིད་དུ། །བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་མི་གྲོལ། །དེས་ན་ཕན་འདོགས་ལ་བརྟེན་ནས། །བདག་གི་བ་ལའང་ཞེན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་བདག་འཛིན་ཉིད། །མེད་ན་ཅི་ཡི་དོན་དུ་སྐྱོན། །ཟློག་བྱེད་དོན་གཉེར་ཉིད་མིན་ན། །འགའ་ཞིག་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་འགྱུར་ན། །དེ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་དང༌། །དེར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས། །བྱ་འདི་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ན། །དེ་བདེ་བར་ནི་འདོད་ཅེ་ན། །གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་ནི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ན་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་ཁྱད་པར་ཅན་རིག་ཕྱིར། །གཞན་དོན་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་པ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་དོན་མེད་དོ། །ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ན། །ལོག་པར་མངོན་རློམ་ཅན་དེ་ལ། །ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་མི་འདོད་དེ། །དངོས་སུ་དེ་ཡི་བདག་འཛིན་དེ། །དེ་བཞིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྐྱེ། །དེ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ། །བདེ་འདོད་བདག་གིར་འཛིན་ལྡན་མིན། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་མ་མཐོང་ན། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་འདོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན།
Chinese
从瑜伽士的实际应用出发，如果事物是确定的，我们瑜伽士就不会没有它。因此，我必须承认自我是自知的本性。如果不是这样，那就会变成虚无。此外，快乐等是觉知的本性，如果它变成其他，那它就会毁灭。你所希望的自我，你希望它如何毁灭？如果它使我痛苦，那么所希望的痛苦就不是真实的。如果痛苦的时刻消失，那么自身就会毁灭。如果它的时刻不是想要毁灭的时刻，那么除了它的本质之外，就没有其他的时刻可以指向。如果觉知的本性是不灭的，而毁灭的是快乐等，那也是没有意义的，因为快乐等是不同的。行为也会变成不同，因为从快乐等中，无法指向不同的觉知。由于成为自我的事物是不同的，因此无法指向没有不同的事物，就像在不同的事物中无法指向没有不同一样。如果通过“觉知，觉知”来理解没有不同，那么其他人的自我也会变成其他人的自我。说“那不是觉知”也是难以成立的。如果不是觉知的对象，那么其他一切都会变成无我。如果那是分别觉知的，那么在任何时候都不会变成一体。因此，由于前后不是一体，所以会毁灭。现在，你所希望的自我，你希望它如何完全毁灭？如果是坚固常恒的，那就希望它保持不变。如果通过认识的力量在这里没有太过分，那么对于它的存在，为什么不希望认识本身呢？没有对境，从无碍的习气中产生，认识不是确立事物的因。如果它是坚固常恒的，那么从前到后就会变得没有觉知。即使那样，它也是常恒的，你所希望的就实现了。即使指向相同，如果这变成想要一体，那么由于指向不相同，通过清晰的差异就会毁灭。如果是坚固的，那么从前到后
English
From the actual application of the yogi, if things are definite, we yogis will not be without it. Therefore, I must admit that the self is of the nature of self-awareness. If it is not so, then it will become nihilistic. Moreover, happiness and so on are the nature of awareness, if it becomes other, then it will be destroyed. The self that you desire, how do you want it to be destroyed? If it causes me suffering, then the desired suffering is not true. If the moment of suffering disappears, then the self will be destroyed. If its moment is not the moment of wanting to be destroyed, then apart from its essence, there is no other moment to point to. If the nature of awareness is indestructible, and what is destroyed is happiness and so on, then that is also meaningless, because happiness and so on are different. Actions will also become different, because from happiness and so on, one cannot point to different awareness. Because the things that become the self are different, therefore one cannot point to things that are not different, just as in different things one cannot point to things that are not different. If one understands no difference through "awareness, awareness," then the self of others will also become the self of others. To say "that is not awareness" is also difficult to establish. If it is not the object of awareness, then everything else will become selfless. If that is separately aware, then at no time will it become one. Therefore, since before and after are not one, it will be destroyed. Now, the self that you desire, how do you want it to be completely destroyed? If it is firm and constant, then desire it to remain unchanged. If through the power of recognition there is not too much excess here, then for its existence, why not desire the recognition itself? Without an object, arising from unobstructed habit, recognition is not the cause of establishing things. If it is firm and constant, then from before to after it will become without awareness. Even so, it is constant, and what you desire is accomplished. Even if pointing to the same, if this becomes wanting to be one, then because of pointing to the dissimilar, it will be destroyed through clear differences. If it is firm, then from before to after
Chinese
不會成為對象。即使那樣，也是不變的本性，因為沒有對象的覺知，所以是常恆的本性。因此，如果具有對象的覺知，那就會將其視為一個整體。因此，將會變成毀壞的狀態。即使那樣，如果想要次第地成為對象，也會變成想要毀壞的狀態。因此，我所想要的本性是什麼呢？那要如何想要毀壞呢？要如何想要不成為對象呢？比死亡更弱的是愚癡。想要這個，生命才是最殊勝的。如果看到不是死亡，就會阻礙這個生命。如果沒有看到，那要怎麼辦呢？因此，必須想要再次看到。如果那樣，就會次第地，因為變化而變成毀壞的狀態嗎？這就是說這是此的本性，是另一個。或者，從觀照相似的自性來看，如果先前和後來的覺知是相同的，如果觀照不同的，那就會清楚地顯現出不同。如果那樣，先前的就會毀壞。即使那樣，我所想要的本性是什麼呢？那要如何想要毀壞呢？或者，僅僅憑藉證悟的自性，一切的自性都是相同的。那是因為差別不同而依賴於不同，例如虛空本來是一個，但因為瓶子的虛空、布匹的虛空等，虛空就變得不同。因此，自性的不同是由無明所造成的嗎？如果那樣，如果解脫沒有錯亂，如果安住在其他的自性中，唯一的自性，就會安住在那個狀態中。如果瓶子的虛空變成沒有瓶子，就像沒有無明就會變成沒有眾生一樣。如果那樣，如果沒有瓶子的虛空，就會和另一個一起變成虛空，因為變成一個的緣故，就像沒有虛空的區別一樣，自性的區別也會沒有，因為沒有自己和他人的區別，自性就會毀壞，因為區分我，所以才是自性。趨近於虛空本身，因為沒有行為和享受等等，所以和虛空沒有差別。因此，我所想要的本性是什麼呢？那要如何想要毀壞呢？這是事物的
English
It will not become an object. Even so, it is the unchanging nature, and because there is no awareness of an object, it is the nature of permanence. Therefore, if one possesses awareness of an object, one will perceive it as a whole. Thus, it will inevitably become a state of destruction. Even so, if one wishes to gradually become an object, one will inevitably wish for destruction. Therefore, what is the nature that I desire? How does one wish to destroy it? How does one wish not to become an object? Ignorance is weaker than death. To desire this, life is the most supreme. If one sees what is not death, it will obstruct this life. If one does not see it, what should one do? Therefore, one must wish to see again. If that is the case, will it gradually become a state of destruction due to change? This is another saying that this is the nature of this. Or, from the perspective of contemplating a similar nature, if the prior and subsequent awareness are the same, if one contemplates what is different, then the difference will clearly manifest. If that is the case, the prior will be destroyed. Even so, what is the nature that I desire? How does one wish to destroy it? Or, solely through the nature of realization, all selves are the same. That is because differences rely on differences, for example, space is inherently one, but because of the space in a pot, the space in cloth, etc., space becomes different. Therefore, is the difference in selves caused by ignorance? If that is the case, if liberation is without confusion, if one abides in the self of another, the sole self will abide in that state. If the space in a pot becomes without a pot, just as without ignorance there would be no sentient beings. If that is the case, if there is no space in a pot, it will become one with the other in space, because it becomes one, just as there is no distinction in space, there will also be no distinction in selves, because there is no distinction between self and other, the self will be destroyed, because it is the self that distinguishes "I." Approaching space itself, because there is no action or enjoyment, etc., it is no different from space. Therefore, what is the nature that I desire? How does one wish to destroy it? This is the thing of