Tibetan
ཙམ་གང་ཡིན་པ་མེའི་སྤྱི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཆང་པར་བྱེད་དོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ། ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བཤད་པ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་འགྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་བསལ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལའམ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྔར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ནས། ད་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསལ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་གྲངས་བསལ་བ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདིས་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞལ་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། གཞན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། །ཡོད་པ་ཉེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། རང་ཉིད་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་དོན་འགའ་ཞིག་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སྐབས་མཚུངས་པ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པས་མངོན་སུམ་ལྡོག་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདིའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པའོ། །སྨྲ་སོགས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཤིང་ཤ་པ་ནི་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ། །ཆུ་བརྟན་པ་ནི་རྟེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། གལ་ཏེ་ལ་ལ་དག་ཏུ་ནི། །འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་མེད་ཡིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱུ་རུ་ར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱུ་རུ་ར་ནི་བསྐ་བ་ཡིན་ཏེ། མྱངས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་ལ་སོགས་པས་བཅུས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ལ་ལར་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་མངར་བ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གནས་སྐབས་ཡུལ་དུས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ནུས་རྣམས་ཐ་དད་ཡོད་ན་ནི། །དངོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །དོན་བྱེད་དེ་དང་དེ་ལ་ནི། །དངོས་པོ་ནུས་ངེས་ཅན་གྱི་ནི། །རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲེལ་པ་ཡིས། །ནུས་པ་སོ་སོར་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའོ། །དེས་ནི་ལྡོག་པ་ཙམ་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཤིང་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ནའོ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ འབྲེལ་པ་ལའོ། །བསྟན་པར་ནུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་ཟིན་ཅིང་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དཔེའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་མ་མཐོང་བ་ལ་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དབང་པོ་དག་གིས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ལས་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་
Chinese
ཙམ་གང་ཡིན་པ་མེའི་སྤྱི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 其义为，仅仅是了悟到火的共相本身。 རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཆང་པར་བྱེད་དོ། ། 以“相”等词语来把握它。 རྩྭ་དང་ལོ་མ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའོ། ། 从草和树叶中生起，即为从草而生，从树叶而生。 འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། 对“具有关联的法”的解释是“随行”和“相违”。 ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་མདོ་ཡིན་ནོ། ། 仅仅是“有法”一词，是经文。 ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 与“具有该法”是同义词，意思是具有能成立之法。 ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ། ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བཤད་པ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་འགྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། “在有法上生起”这句话，表明了与有法的关联，即如此在具有关联的法上，当说“在有法上生起了悟”时，因为“有法”一词本身就是解释性的词语，所以依赖于具有关联的法本身，才能了悟到“有法”。 དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 如此，便是阐述了宗法的自性。 གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་བསལ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལའམ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྔར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ནས། ད་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསལ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་གྲངས་བསལ་བ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདིས་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། “三一之数被排除吗？”这句话中的“或”字，是因为之前已经确定了只有两个量，所以说只有两个量，以此排除了三等数。阐述说，现在为了表明紧接着这两个量，比量也是量，就像排除三等数一样，也已经排除了单数，这种区别显示了另一种观点。 དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞལ་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། “例子空无所立”这句话，是因为不存在也是量，因此它空无并非量的所立。 ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། “如何是自己”等等，是其他人的观点。 གཞན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། 应联系到“具有他者所缘之相的现量，如何能成立不存在呢？” དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། ། “于此”是指主张成立的宗派。 རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། ། “自性的决定”是指，它也安住于与彼之外的其他事物相异的体性，作为自己的相。 འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཅན་ནོ། ། “仅仅”是指与所缘之相不混杂。 དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། ། “从安立它为存在本身”是指现量。 ཡོད་པ་ཉེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 因为不具有存在的近取，所以不能成立。 ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད། 你也认为不缘取由现量成立。
English
ཙམ་གང་ཡིན་པ་མེའི་སྤྱི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། Its meaning is simply realizing the generality of fire itself. རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འཆང་པར་བྱེད་དོ། ། It is grasped by words such as "mark." རྩྭ་དང་ལོ་མ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའོ། ། Arising from grass and leaves means arising from grass and arising from leaves. འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། The explanation of "things with connections" is "following" and "opposing." ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ནི་མདོ་ཡིན་ནོ། ། Only the term "possessor of dharma" is the sutra. ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། It is synonymous with "possessing that dharma," meaning possessing the dharma that establishes. ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལ། ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བཤད་པ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་འགྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། The phrase "arising in the possessor of dharma" indicates the connection with the possessor of dharma. That is, when it is said that "understanding arises in the possessor of dharma" in relation to things with connections, because the term "possessor of dharma" itself is an explanatory term, it is understood as "possessor of dharma" in dependence on the thing with connections itself. དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། Thus, the nature of the property of the subject is explained. གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་བསལ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལའམ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྔར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ནས། ད་ནི་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བསལ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་གྲངས་བསལ་བ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདིས་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། The word "or" in "are the numbers three and one excluded?" indicates that only two valid cognitions are possible because only two objects of measurement have been previously established. It is explained that the numbers three and so on have been excluded by this. Now, in order to show that inference is also a valid cognition following these two objects of measurement, the distinction that the number one has also been excluded, just as the numbers three and so on have been excluded, indicates another aspect. དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞལ་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། "Example is empty of what is to be established" means that non-existence is also an object of measurement, and therefore it is empty of what is to be established that is not an object of measurement. ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། "How is it itself?" and so on, is the view of others. གཞན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། It should be connected to "How do you assert that what has the characteristic of being apprehended by direct perception, which has the characteristic of apprehending others, is established as non-existent?" དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། ། "Also in that" refers to those who assert the established tenet. རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། ། "The determination of nature" means that it also abides in its own characteristic, which is the entity that is the opposite of what is other than it. འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཅན་ནོ། ། "Merely" means that it is unmixed with what has the characteristic of being an object of apprehension. དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། ། "From closely establishing it as existence itself" refers to direct perception. ཡོད་པ་ཉེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། Because it does not have the close proximity of existence, it cannot be established. ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད། You also assert that non-apprehension is established by direct perception.
Chinese
不是吗？因此，这个不可得是因为，自己由现量所证悟。如是说之故。因为不可得也是没有，那么，您也想要以没有为境的现量吗？因此，无论如何我们说了不可得等等，因为以那个没有作为境，所以不是由现量的量来成立不可得。如是心中所想。如是，他世等等，自性具有劫，因为与某些事物和识不相混杂。仅仅了知任何事物的相同状态，了知没有他世，这是总摄之义。因为以其他方式也显现，意思是说，事物存在，也因为境等劫，现量退转也显现。如果说这里没有错乱，这是承认之后说的。说等等是指言说等等。树木的“ཤ་པ་”是了知树木的标志。水稳定是了知所依。因为具有量的果，所以说是量。《量理宝藏论》的注释，第五十一品。如果某些人说：因为错乱，所以没有可信赖。意思是说，因为是余甘子，所以余甘子是涩的，如所尝的余甘子一样。这是错乱，因为榨取牛奶等，在某些情况下，也见到余甘子的果实是甜的。同样，对于其他，也可能因为状态、境和时间不同而产生错乱。如是说：状态境时不同故，若有能力各异，则以比量推事物，了知甚难得。于彼彼作用，事物定能力，以物之差别联系，各别能力将毁坏。如是说。那个存在于何处，意思是说，存在于无欺之处，具有它的自性和从它产生的相。因此，仅仅是退转不是标志。那么什么