Tibetan
དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནི་རྒོལ་བའིའོ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །དངོས་པོའི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་དོན་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ལས་ངོ་བོ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དག་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་མཚུངས་པས་ཡིན་ན། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་དོན་མེད་པར་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱོན་འདི་གཞན་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པས་ཡིན་ལ། དབང་པོས་ནི་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་དང་དུ་བའི་རྟགས་ལས། སྒྲ་དང་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་མེ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་
Chinese
所謂「彼之自性」等等，是立宗者所說。彼是反駁者。彼是通過分別識。由於事物執取彼之自性，因此分別識的對境並非隱蔽，而是成為現量，因為產生自性之識。將「自性之外，另有本質」接合，意為僅僅執取自性。如果分別也執取該自性，則沒有差別。所謂「以何門戶」，是指以根門。如果分別和根識在認識自性上相同，那麼在以根門安立現量時，他人之樂等不會成為現量，因為對此沒有根的作用。由於執取樂等之識認識彼等之自性，因此他人認為是現量，因為具有自身適應聚合之識承許體驗樂等。為了顯示此，故說「以根門」等等。根無意義，是因為沒有必要，因為僅僅分別識就能夠執取所有色等事物之自性。因此，不僅僅是現量和隱蔽沒有差別的過失，而且還有根變得無意義的具有特徵之過失。雖然想要改變，但如果分別識執取事物之自性，那麼也是以不明顯的方式，而根是明顯的，因此根並非無意義。因此，為了那個意義，故說「因此，對於那個意義」等等。 所謂「任何分別之因的相續接近存在」，是從如何做到的接受之相。對於聲音和地方面等，無常和具有火的分別，是由事物關聯的自性和果之相所產生。所謂「其他」，例如對於常性等的思維
English
That which is called "its own nature" and so on is what the proponents of tenets say. That is the opponent's. That is through the consciousness of conceptualization. Since objects grasp their own nature, the object of the consciousness of conceptualization is not hidden, but becomes manifest, because it generates the knowledge of its own nature. Connect "essence beyond nature," meaning only grasping nature. If conceptualization also grasps that nature, then there is no difference. What is meant by "through which door" is through the sense faculty. If conceptualization and sense consciousness are the same in understanding nature, then when establishing direct perception through the sense faculty, the happiness of others, etc., will not become direct perception, because there is no function of the sense faculty for that. Because the consciousness that grasps happiness, etc., understands their own nature, others consider it to be direct perception, because the consciousness that has self-adaptation and aggregation acknowledges experiencing happiness, etc. In order to show this, it is said, "through the sense faculty," etc. The sense faculty is meaningless because it is unnecessary, because the consciousness of conceptualization itself can grasp the own nature of all objects such as form. Therefore, not only is there the fault of no difference between direct perception and the hidden, but there is also another fault characterized by the sense faculty becoming meaningless. Although one wants to change, if the consciousness of conceptualization grasps the own nature of objects, then it is also in an unclear way, but the sense faculty is clear, so the sense faculty is not meaningless. Therefore, for that meaning, it is said, "Therefore, for that meaning," and so on. What is meant by "the continuum of the cause of any conceptualization is close to existence" is from the sign of acceptance of how it was done. For sound and location, etc., the conceptualization of impermanence and having fire is produced by the nature of the object's connection and the sign of the result. "Other" means, for example, conceptualization of permanence, etc.
Tibetan
པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མཐོང་བ་མངོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལས་རྟགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟགས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྟགས་ཅན་དེའི་རྟགས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་དེ་ལ། རྟགས་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེའི་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཅན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་རྟགས་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྟགས་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རྟགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཕེན་པའམ་བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོར་དེའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་དྲུག་པའི་བསྡུ་བས་དེའི་རྟེན་ཞེན་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ལ། ད་ནི་དེའི་སྒྲས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་དེ། དེའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཇི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ནུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ལུས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་བའི་ཚིགས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་འདྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་སོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་མ་ལས་ བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩྭའི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ཡང་རྟགས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་མེད་ན་ཡང་མེ་གཞན་ལ་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཚེ་གོ་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མེ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཅད་པ་
Chinese
例如说。所谓“从见到意义而显现者所生”是指从见到事物而附加记号等。如果从记号产生的对有记号者的认识，不是执持有记号者自己的体性，那么怎么能说那是有记号者的记号呢？对于这个疑问，说了“认识有记号者”等。所谓“为了它的不欺骗性”是指与有记号者相遇。所谓“如同执持记号一样”是指与分别念俱全而安立的执持记号的现量后生者，即使不是执持记号自己的体性，但为了对记号的不欺骗性，所以称为认识记号。这指的是与有法相关的，是周遍的法性。以抛掷或念诵的方式显示，是指以暗示的方式显示。首先以“它的”这个词语显示了法，以第六格的联系词“它的所依”显示了有法，现在以“它的”这个词语说有法，以“它的具有所依”这个多词语显示了所要成立的法。像这样从某些事物中，是指从与关联空虚的事物中。所谓“对于一切”是指在处所存在着可以推测的事物。所谓“一切的”是指能够推测的意义。这里“一切的”这个词语是指想要说的一切都说了。在第二个过失中，也要把“一切的”这个词语全部说出来。这样，过失的语句就会变得不同。所谓“从那样的意义中”是指从具有三种理的记号中。所谓“以各自决定的方式”是指以从草中产生、从叶中产生等方式。所谓“即使没有它”等，即使没有草火等的特征，但因为有那个记号。这样，即使没有从根中产生的火，但其他的火有烟，这样所有的差别都互相混淆了。然而，那时能理解的随行。所谓“能理解的随行”等，能理解的随行，区分的共同体性，不是火而进行区分。
English
For example. The so-called "born from seeing the meaning and manifesting" refers to adding marks, etc., from seeing things. If the realization of the marked object arising from the mark does not grasp the very nature of the marked object, then how can it be said that it is the mark of the marked object? To this doubt, it is said, "The realization of the marked object," etc. The so-called "for its non-deception" means encountering the marked object. The so-called "like holding a mark" means that even if the subsequent arising of the perception holding the mark, which is complete with conceptual thought and established, does not grasp the very nature of the mark, it is still called the realization of the mark because of the non-deception of the mark. This refers to what is related to the subject, which is the nature of pervasion. Showing by way of throwing or reciting means showing by way of implication. First, the term "its" shows the dharma, and the sixth case connection "its basis" shows the subject. Now, the term "its" speaks of the subject, and the many words "its possessing a basis" show the dharma to be established. Like this, from some things, it means from things that are empty of connection. The so-called "for all" means that there are things to be inferred as far as the place exists. The so-called "of all" means the meaning that can be inferred. Here, the word "of all" means that everything that is intended to be said is said completely. In the second fallacy, the word "of all" should also be said completely. In this way, the statements of the fallacy will become different. The so-called "from such a meaning" means from a mark with three aspects. The so-called "in a separately determined manner" means in a manner such as arising from grass, arising from leaves, etc. The so-called "even if it is not there," etc., even if the characteristics of grass fire, etc., are not there, it is because that mark is there. Thus, even if there is no fire arising from the root, other fires have smoke, so all the differences are mutually confused. However, at that time, the comprehensible concomitant. The so-called "comprehensible concomitant," etc., the comprehensible concomitant, the common nature of distinguishing, is distinguished as not being fire.