Tibetan
།བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པ་དེར་ཡང་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་ལ་སྣང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མང་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བློ་ལ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བློ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པ་གཅིག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བློ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཨུཏྤལའི་རྣམ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ་དེ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་བློ་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དོ། །གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པ་ཡང་བློ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་དེ་ནི་ ཆོས་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བས་སོ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་མི་འགལ་ལོ། །བློ་ལ་སྣང་བ་འདིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་བཞིན་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། བློ་ལ་སྣང་བ་དོན་དུ་མ་ལས་ཐ་དད་པ་སྲིད་པ་ལས་སོ། །བློ་ལ་སྣང་བ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་མ་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །བློ་ལ་སྣང་བ་དེའི་དོན་གཅིག་ཅིག་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་བློ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ནས་སོ། །ཆོས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་བྱས་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་བློ་ལ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པར་ཏེ། བློ་ལ་སྣང་བ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པ། ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། སྒྲའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཅན་ལྟ་བུར་ སྣང་གིས་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ནི་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་བརྗོད་པས་ཚིག་ཐ་དད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དག་ལ་བསྟན་དེ་དང་དེ་ལ་ལོག་པའི་དངོས་པོ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཆོས་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱུད་པས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ཉིད་གཟུང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་དེ་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་དོན་ཅན་འདྲ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་རྟག་པར་བྱ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པ་དག་ལ་མཚུངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལྟ་བུའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་ལོག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ལོག་པ་ཉིད་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟག་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཁོ་ན་བརྟག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྟག་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ནོར་བའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས། འདི་ལྟར་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཨུཏྤལའི་དོན་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་ཨུཏྤལ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་གི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ལོག་པར་ཡང་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དོན་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་གཞན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པར་ཡང་སྣང་སྟེ་དེ་དཔེར་ན་ཨུཏྤལའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཟིན་པའི་དོན་གཅིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། ནོར་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །གང་དག་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དང་གཞི་མཐུན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་རྒྱས་པར་བྱེད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཐ་སྙད་ནི་འདིར་སྒྲ་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དག་གིས་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱའི། ལྡོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེ་ནི་དངོས་པོ་རྙེད་ཅིང་དངོས་པོ་འཐོབ་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་གང་ལ་བ
Chinese
所谓“自性现量”等，即使是对说实事宗的解释，也不会改变随顺显现于心的做法。为什么呢？因为显现于心并非实有，所以不会出现由实事的力量产生的过失。不仅如此，用很多言辞来说，也不会出现除了那个之外没有意义的过失。同样，由于总相没有差别，以及差别不应由他者所支配，所以差别和差别的所依不存在，并且由于心中不显现差别各异，所以说没有共同所依，这些对于此宗来说也是不可能的。所谓“彼性无异”等来阐述，如此这般，显现于心的体性显现为无异，因此，如其所知，不会有矛盾，这与下文相联系。当说“蓝色”时，分别念的意识虽然将与非蓝色相异的单一对境作为目标，但对于蓝色的体性本身，并不会对其他方面产生怀疑或错误。因此，显现于心的体性是不确定其他方面的，即由于不确定与非莲花相异的莲花体性。对于未生起确定之相，即对于其他方面，怀有期望的意识，与莲花的语词结合而生起，应与“可取之显现”相联系，这阐述了差别和差别所依的实事理由。共同所依的理由，通过陈述“语词意义各异”等来阐述，确立并显示与语词意义各异的非蓝色和非莲花相异的特征，也是由显现于心的体性的两个相异所摄持，即 在具有相同法性的事物中，在分别念的意识中显现为无异。对于总相等等，如其所知，即如其所显现，不会有矛盾。显现于心的这个，对于法和法性的差别，也如其所知，不会有矛盾，应与此相联系。所谓“彼性异于义”等来阐述，显现于心的与众多意义相异是可能的。显现于心的虚假之故。
English
Even the explanation for the proponents of realism, such as "self-cognizance," does not change the practice of following what appears to the mind. Why? Because what appears to the mind is not real, so there is no fault of arising from the power of real entities. Moreover, using many words, it does not only avoid the fault of being meaningless other than that, but also, similarly, because universals have no difference, and differences should not be controlled by others, therefore, differences and the basis of differences do not exist, and because different differences do not appear in the mind, so the statement that there is no common basis is also impossible for this school. The statement "its nature is not different" and so on explains that, in this way, the nature appearing to the mind appears to be non-different, therefore, as it is known, there is no contradiction, which is related to the following text. When saying "blue," although the discriminating mind takes a single object different from non-blue as its object, it does not have doubts or errors about other aspects of the nature of blue itself. Therefore, the nature appearing to the mind is uncertain about other aspects, that is, because it is uncertain about the nature of lotus different from non-lotus. The mind that has not generated certainty about which aspect, that is, about other aspects, and has expectations, arises in conjunction with the word lotus, and should be related to "the appearance to be grasped," which explains the reason for the reality of difference and the basis of difference. The reason for the common basis is explained by stating "the meanings of words are different" and so on, establishing and showing the characteristics that are different from non-blue and non-lotus, which have different meanings of words, and are also held by the two different aspects of the nature appearing to the mind, that is, in things with the same nature, it appears as non-different in the discriminating mind. For universals and so on, as it is known, that is, as it appears, there is no contradiction. This appearance to the mind, for the difference between dharma and dharmata, also as it is known, there is no contradiction, should be related to this. The statement "its nature is different from meaning" and so on explains that it is possible for what appears to the mind to be different from many meanings. Because what appears to the mind is false.
Chinese
既然在意义上没有差别，又怎么会有不同呢？这只不过是由于人们的执着而这样说而已。对于想要了解什么是成立和遮破，即头脑中所显现的那个事物，与唯一的意义相比有什么不同，是声音的无常性，还是非眼所见性，就应当将“仅仅是完全显示头脑中所显现的事物”这句话联系起来。以什么方式呢？通过说“法的声音，舍弃了其他的差别”等等，从而说出差别。应当联系“像法一样安立差别”这句话，像这样，如果用法的声音说“无常性”和“非眼所见性”，那么就是像安立无常性等等的法一样安立差别。为什么呢？因为在头脑中是那样显现的，如果用法的声音说，那么在执持法的头脑中就会显现出像差别一样。 “没有分别”的意思是没有舍弃一切差别，即在头脑中所显现的这个自性，没有舍弃其他的差别，安立为有法，完全显示那个声音的事物。像这样，用法的声音说“无常性”和“非眼所见性”。像显示法是差别一样，又用有法的声音说“声音是无常的”，这样安立自性是其他的有法，这就是所说的完全显示那个事物。 “仅仅是那个法”的意思是，因为舍弃了其他的差别和没有舍弃，所以法和有法是不同的，因此，分别的头脑就像具有差别一样，就像具有不同的相一样，显现为实际上不具有差别，因为那个相是虚假的。不是因为事物是不同的，所以才具有差别。为什么呢？如果事物是不同的，那么就会有如前所说的过失，即会有没有共同性和共同基础等等的过失。如果事物没有差别，那么为什么一个事物会有不同的词语，同样，无常性是要成立的，所作性是成立的，为什么成立和所成立也是不同的呢？
English
Since there is no difference in meaning, how can there be any difference? This is merely said due to people's attachment. For those who want to understand what is establishment and refutation, that is, what is the difference between that thing that appears in the mind and the unique meaning, whether it is the impermanence of sound or the invisibility to the eye, one should connect the sentence "merely completely showing the thing that appears in the mind." In what way? By saying "the sound of dharma, abandoning other differences," etc., thereby speaking of differences. One should connect the phrase "establishing differences like dharma," like this, if one says "impermanence" and "invisibility to the eye" with the sound of dharma, then it is like establishing differences like establishing the dharma of impermanence, etc. Why? Because it appears that way in the mind, if one speaks with the sound of dharma, then in the mind that holds dharma, it will appear like a difference. "Without distinction" means not abandoning all differences, that is, the nature of this thing that appears in the mind, without abandoning other differences, establishing it as a subject, completely showing that thing of sound. Like this, one speaks of "impermanence" and "invisibility to the eye" with the sound of dharma. Like showing that dharma is a difference, one also says "sound is impermanent" with the sound of a subject, thus establishing the nature as another subject, this is what is said to completely show that thing. "Merely that dharma" means that because other differences are abandoned and not abandoned, dharma and subject are different, therefore, the discriminating mind is like having differences, like having different aspects, appearing as not actually having differences, because that aspect is false. It is not because things are different that they have differences. Why? If things are different, then there will be the faults as mentioned before, that is, there will be the faults of not having commonality and common basis, etc. If things have no difference, then why would one thing have different words, similarly, impermanence is to be established, and being made is established, why are establishment and what is established also different?