Tibetan
པ་དག་ཀྱང༌། འགལ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལས་འགལ་བ་གཅིག་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་བསྒྲུབས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་བརྗོད་པའི་རྒོལ་པ་དེ་དག་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་དེ་གཅིག་མ་བརྗོད་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མ་བརྗོད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་ངག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྒོལ་བ་དག་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ། ལྡོག་པ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རེ་རེ་བརྗོད་ན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཟིན་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདོད་པའི་དོན་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་འགོད་པ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་མཚུངས་པ་ཅི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཡན་གར་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ལན་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་མ་བསྟན་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གཞན་ནི་མ་ཡིན། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཡན་གར་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ལན་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མ་བསྟན་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་འགོད་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ལ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་རྒོལ་བ་ཡང་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི། མ་གྲུབ་པའམ། འགལ་བའམ། མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་རྒོལ་བ་ཡང་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གྲུབ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཆོས་དོན་གང་གི་རྩོད་པའི་གཞི་རྩོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གོ་བར་ནས་གཞན་ཤེས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཡོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་རྨོངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་མ་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཞིན་དུ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན
Chinese
那些也是。从两种相违之中，显示一种相违而成立。因此，不观察的成立支分未成立，乃是驳倒不言说成立支分的论敌之处，若不如此成立，则所要成立之事不能成就之故。又，此能成立，即自己所证悟之义对其他等等，名为三相之词句集合是能成立。其支分，从法性等等之词句中，即使不说其中之一，也是未说能成立之支分，那也是驳倒论敌之处，因未说即是未说理由之自性，故无成立。又，能成立本身之支分，即非支分之立宗、近取、总结等等，是非能成立之支分，乃是于成立语中近取的论敌被驳倒之处，因说无意义之故。随行或返还之同法性，若于能成立之结合中一一说，则成已成，第二也因无意义之故。那也是说非能成立支分之论敌被驳倒之处，因说无意义之故。为了显示处所，立宗之词即使已成为能成立之支分，若非唯独应取，是否如此？非也，因无意义之故。即使无立宗之词，如是所说之能成立之作用，所欲之义亦将成就，故彼安立无意义。若如是，因无处所之近显，故不生起证悟，如何立宗非能成立之支分？法性等等之词句，也是从思择之因生起，故非其他能成立之义，立宗之词也相同，如何非能成立？因个别无能力之故。若说非能成立之支分，法性等等也相同，故彼亦不成能成立之支分。
English
Those are also. From the two contradictions, it is established by showing one contradiction closely. Therefore, the unestablished limb of non-observation is the place to refute the opponent who does not speak of the established limb, because if it is not established in this way, the matter to be established will not be accomplished. Also, this establishes, that is, the collection of words of the three aspects, called the meaning that one has realized for others, etc., is the establisher. Its limb, from the words of the dharma nature, etc., even if one of them is not spoken, it is also not speaking of the limb of the establisher, and that is also the place to refute the opponent, because not speaking is not speaking of the nature of the reason, so there is no establishment. Also, the limb of the establisher itself, that is, the non-limb of the proposition, the near acquisition, the conclusion, etc., is the non-limb of the establisher, and it is the place where the opponent of the near acquisition in the established speech is refuted, because it speaks meaninglessly. The same nature of following or returning, if each is spoken in the combination of the establisher, then it is already established, and the second is also meaningless. That is also the place where the opponent who speaks of the non-limb of the establisher is refuted, because it speaks meaninglessly. In order to show the place, even if the words of the proposition have become the limb of the establisher, if it is not only to be taken, is it so? No, because it is meaningless. Even if there are no words of the proposition, the function of the establisher as it is said will accomplish the desired meaning, so its establishment is meaningless. If it is like this, because there is no close manifestation of the place, enlightenment does not arise, how is the proposition not the limb of the establisher? The words of the dharma nature, etc., also arise from the cause of thinking, so it is not another meaning of the establisher, the words of the proposition are also the same, how is it not the establisher? Because the individual has no ability. If it is said that it is not the limb of the establisher, the dharma nature, etc., are also the same, so it also does not become the limb of the establisher.
Chinese
因此，仅仅陈述宗法并不能产生证悟，因为它们也显示了产生怀疑的答案。因为不显示关联而仅仅陈述宗法也会产生怀疑。因此，誓言之词也是证悟之因，而不是其他的能立之义。如果誓言之词也相同，为何不是能立呢？因为支分没有能力。如果说它不是能立的支分，那么宗法等也同样，因此它也不会成为能立的支分。因为仅仅陈述宗法并不能产生证悟，因为它们也显示了产生怀疑的答案。因为不显示关联而仅仅陈述宗法也会产生怀疑。因此，誓言之词的近取能立语是无意义的，因为近取它的论敌也是折伏处。或者，能立不是已成立的支分，而是未成立、相违或不决定的似因。陈述它的论敌也是折伏处，因为近取无能力。同样，没有所立等、没有随行、没有显示随行等，也是似喻，陈述非能立支分的论敌是折伏处，因为仅仅是近取无能力。它们不能显示因的解释，因为已经充分显示了能力。或者，能立的已成立的那个支分，无论法义的争论之基础、争论之场合的因，能立支分从理解到其他知识的意愿，都不是依靠论典的狡诈等来近取，并且陈述也是使他人愚昧，以及随之陈述的能力被摧毁等，因此，陈述非能立支分也是折伏处，因为陈述的不是当下的意义，并且在那里面有特殊的意义。
English
Therefore, merely stating the property of the subject does not generate realization, as they also show the answer that generates doubt. Because stating only the property of the subject without showing the connection also generates doubt. Therefore, the words of the pledge are also the cause of realization, and not another meaning of proof. If the words of the pledge are also the same, why are they not the proof? Because the limb has no power. If it is said that it is not a limb of proof, then the same is true for the property of the subject, etc., so it will not become a limb of proof either. Because merely stating the property of the subject does not generate realization, as they also show the answer that generates doubt. Because stating only the property of the subject without showing the connection also generates doubt. Therefore, the statement of the pledge is meaningless to the statement of proof, because the opponent who takes it up is also the place of defeat. Or, the proof is not an established limb, but an unestablished, contradictory, or uncertain pseudo-reason. The opponent who states it is also the place of defeat, because of taking up the powerless. Similarly, the absence of what is to be proven, the absence of concomitance, the absence of showing concomitance, etc., are also pseudo-examples, and the opponent who states the non-proving limb is the place of defeat, because it is merely taking up the powerless. They cannot show the explanation of the reason, because the power has been fully shown. Or, that established limb of the proof, whatever the basis of the dispute of the Dharma meaning, the cause of the occasion of the dispute, the proving limb, from understanding to the desire for other knowledge, is not taken up by deception, etc., relying on the treatises, and the statement is also to make others ignorant, and the ability to state accordingly is destroyed, etc. Therefore, stating the non-proving limb is also the place of defeat, because what is stated is not the meaning of the present, and there is a special meaning in it.
Tibetan
་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་སྐྱོན་མེད་ལ། །ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་བཀོད་ནས་ཞར་ལ་བྱུང་བ་གཞན་དང་གཞན་བརྗོད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་དག་གིས་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ་ན་ཞར་ལ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེར་ཞར་ལ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན། གང་གི་བསྟན་པ་ལ་བཙུན་པ་རྟ་དབྱངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བཙུན་པ་རྟ་དབྱངས་གང་ཡིན། གང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློས་གར་མཁན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་བྱས་ནས། དགའ་བྱེད་མའི་མཐར་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་མདོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། གླུ་ལེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཀྱང་ཞར་ལ་འོངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཟློ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་རམ། ཨེ་མ་འོ་མཁས་པ་དམ་པར་འདོད་པ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྒོལ་བའི་གཉུག་མ་མཐར་ཐུག་པ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྒོལ་བ་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྒོལ་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཐོལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཐུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཉིད་དེ་སྲིད་དུ་མི་རིགས་པ་དང༌། ཅིའི་རྒྱུས་ཡང་འདི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་ཞར་ལ་འོངས་པ་བཀོད་ཅིང་དེ་འཆད་པ་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་བརྗོད་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློ་གྲོས་ངན་པ་གཡོ་སྒྱུས། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་པས་མི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅས་ནས་ལུས་དང་དབང་པོ་དང༌། གནས་ད
Chinese
因为反驳者并非想要了解的缘故。想要了解没有过失。陈述想要了解的意义后，顺便提及的其他事物，不应被反驳者和理智的智者所采纳，因为他们只会辨别言论。在处理某些事情时，并非顺便而来，例如，在论证无我时，歌舞等也会顺便出现。例如，在陈述誓言之前，会说一些话，例如，我们佛教徒不是有我的。什么是佛教徒？是接受佛陀薄伽梵教义的人。什么是佛陀薄伽梵？是其教义中有比丘马鸣出家的人。什么是比丘马鸣？是名为国土守护的戏剧演员，这样顺便提及后，以喜女为结尾。然后，念诵《经藏持者》等，跳舞，唱歌，会沉溺其中。反驳者也无法复述所有顺便提及的内容，因此会失败吗？唉，那些自认为是贤哲的人，像这样考察真理，像这种方式，即使是辩论的根本究竟也无能为力，因为结果不确定。不应发起辩论，即使那样，辩论者也不会胜利或失败，即使反驳者不说话，因为这种辩论方式扩展了，顺便提及的内容可以随意复述，而且不是究竟的。因此，誓言本身是不合理的，为什么呢？因为这并非想要了解的差别，陈述并解释顺便提及的内容，以及陈述并非其本身的内容，所有这些都是以恶劣的智慧和欺骗，通过无法展示以理智成立的意义的方式进入的。例如，以人的差别为先导，约定身体、感官和处所，然后是身体、感官和处所。