Tibetan
བྱེད་པས་མ་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟར་ན་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས་སྨྲས་པ། དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་རི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་རང་གི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྟེན་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་གང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བྱས་པའི་བློར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོད་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་ནན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བོར་ནས། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས། སྤྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་གྱིས། བུམ་པ་ལ་སོགས་འཇིམ་པ་ཡི། འགྱུར་པ་འགའ་ཞིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གྲོག་མཁར་ཡང་དེས་བྱས་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གྲོག་མཁར་ཡང་འཇིམ་པའི་འགྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱད་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནའོ། །ཅི་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ནམ་འོན་ཏེ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་བུམ་པའི་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་སྒྲའི་བྱས་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། དཔེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། འབྲེལ་བ་ཅན་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མཚུངས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྟག་ཆོད་མ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ། བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཉིད་མཐོང་ཞིང༌། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར། རབ་གྲགས་པ་དེ་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས། རིགས་ཀྱི་སྤྱི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་སོ། །ཅི་དང་འདྲ་བཞེད་ན། ངག་ལ་སོགས་གོ་ཉིད་ཕྱིར་རྭ་ཅན་བཞིན། གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྭ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྭ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བ་ལང་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྭ་ཅན་ཉིད་རིགས་ཀྱི། ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་གང་ལའང་མེད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་ན་ནིའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའོ་དངོས་པོའམ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ ཡང་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒྲའི་སྤྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེས་མི་རྟག་ལ་སོགས་ཕྱིར་ཡང༌། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཀྱི་བློ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སེམས་མེད་སོགས་ཏེ་སེམས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་བཟུང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤུན་ལྤགས་བཤུས་པས་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཤུན་ལྤགས་ཐམས་ཅད་བཤུས་ན་འཆི་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར། ཤིང་རྣམས་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་འཕོ་བོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནུས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་ཅི་རིགས་པར་བདག་དང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྤྱི་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང༌། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤིང་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཚེ་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཆི་བ་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མར་དང་འབྲུ་མར་དང་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འཆི་བའི་སྒྲ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་དག་ལ་སྐམས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྐམས་པ་ནི་མ་ངེས་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་འཇུག་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་རང་བཞིན། གཏན་ཚིགས་སུ་གྲུབ་མིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་སྤྱིར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཏན་ཚིགས་སུ་གྲུབ་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པའི་རྟེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡི་ནམ་མཁའ་རྟེན་ཡིན་བཞིན། །དཔེར་ན་གང་རྫི་མོའི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་པར་འདྲེ
Chinese
如果不是普遍成立，那就是不确定。如果将形状的差别作为理由，与山等事物联系起来进行论述，那是不成立的。因为山等事物不具备由具有先前智慧的人所联系而产生的果实。由于房屋等事物的差别会遵循其自身的特殊性，并且会从其他事物中分离出来，所以即使没有看到作者，世人也会认为它是被制造出来的，但山等事物并不具备这种特性。同样，居住和进入等差别也适用于木桩等事物，因此这些理由是不成立的。因此，如果放弃了与需要证明的事物相符的形状等特征，而仅仅凭借一些相似之处就进行断言，那么由于普遍联系的缺失，当进行推论时，陶匠会因为瓶子等是泥土变化的原因，而得出蚂蚁窝也是由陶匠制造的结论。例如，蚂蚁窝也是泥土的变化，因此它也是由陶匠制造的，就像瓶子等一样。但这是不被接受的。因此，这种推论对其他人来说也是不成立的。如果因为普遍理由而对特殊性进行普遍考察，那么这不就等同于结果了吗？并非如此，因为对“被制造”的普遍性与“无常”的普遍性之间的普遍联系进行了考察，这与结果是相同的。为了与需要证明的事物相符，结果也会通过普遍性来证明“被制造”。 那么，“被制造”的理由是具有声音的性质，还是具有瓶子的性质呢？如果是瓶子的性质，那么它并不存在于声音中，因此是不成立的。如果是声音的“被制造”是理由，那么例子就空无一物，无法进行证明。因此，由于具有联系的事物是不同的，所以说出不同的名称有什么过错呢？这就像是想要将结果等同起来。因此，这里没有与需要证明的事物相符的特殊性。
English
If it is not universally applicable, then it is uncertain. If the difference in shape is used as a reason and linked to things like mountains, it is not established. This is because mountains and other things do not possess the result of being connected by someone with prior intelligence. Because the differences in houses and other things follow their own particularities and are separated from other things, even if the author is not seen, people will think it is made, but mountains and other things do not have this characteristic. Similarly, the differences in dwelling and entering also apply to stakes and other things, so these reasons are not established. Therefore, if the characteristics such as shape that correspond to what needs to be proven are abandoned, and assertions are made based only on some similarities, then due to the lack of universal connection, when inferences are made, the potter will conclude that the anthill was also made by the potter because pots and other things are the cause of the change in clay. For example, the anthill is also a change in clay, so it is also made by the potter, just like pots and other things. But this is not accepted. Therefore, this inference is not established for others either. If the particularities are universally examined because of the universal reason, is this not the same as the result? It is not so, because the universal connection between the universality of "being made" and the universality of "impermanence" is examined, which is the same as the result. In order to correspond to what needs to be proven, the result also proves "being made" through universality. Then, is the reason of "being made" of the nature of sound, or of the nature of a pot? If it is of the nature of a pot, then it does not exist in sound, so it is not established. If the "being made" of sound is the reason, then the example is empty and cannot be proven. Therefore, since the things that have a connection are different, what fault is there in saying different names? This is like wanting to equate the results. Therefore, there is no particularity here that corresponds to what needs to be proven.
Chinese
因此，形状等的一般概念是不存在的。因此，这不是一个充分的理由，因为如果一般概念是一个论证，那么它就不具有普遍性。如果是怀疑或特殊情况，那么它就没有被证实。种类的区别是种类的特殊性。例如，就像宫殿等特殊事物所遵循的形状一样，具有先前智慧的人才能看到它，但对于山脉等的形状则不然。对于这样一种需要证明的事物，最著名的是因为声音的一般概念是可见的。放弃了种类的特殊性，因为抓住了种类的一般概念，就像它也是形状的声音的表达一样，它也是如此，因此这不是一个合理的论证。你认为它像什么？就像因为语言等是牛，所以像有角的动物一样。仅仅因为“牛”这个词与语言等有关，就用“因为语言等是牛”这个论证来证明有角是不可能的。因此，有角本身就普遍存在于跟随花奶牛等特殊事物的牛中。有角是花奶牛等事物的种类，但不是语言等事物的种类。因此，由于表达的意愿受制于他人，声音在任何事物中都不是不存在的，它存在于所有事物中。如果仅仅因为存在声音就能实现目标，那么所有事物，无论是事物还是人，都会实现目标。如果声音不适用，那么当它适用时，它就会改变，因此如果仅仅因为存在声音就能实现目标，那么如何实现想要实现的目标呢？所有这些都证明了其他人精心设计的论证既没有被证实，也不确定。为了证明没有被证实，刚刚表明声音的一般概念本身不是一种推论，因此对于无常等也是如此。对于僧侣等的智慧以及快乐等，它们是无心的等，也就是说，需要证明它们是无心的。正如由于论证本身没有被证实，因此它不是一个论证一样，这就是所做的分析。
English
Therefore, the general concept of shapes and so on does not exist. Therefore, this is not a sufficient reason, because if the general concept is an argument, then it does not have universality. If it is a doubt or a special case, then it has not been proven. The difference of kind is the particularity of kind. For example, just as the shape that follows the particularities of palaces and so on, those with prior wisdom can see it, but not for the shapes of mountains and so on. For such a thing to be proven, the most famous is because the general concept of sound is visible. Having abandoned the particularity of kind, because the general concept of kind is grasped, just as it is also the expression of the sound of shape, it is also so, therefore this is not a reasonable argument. What do you think it is like? It's like because language and so on are cows, so it's like horned animals. Just because the word "cow" is related to language and so on, it is impossible to prove that there are horns with the argument that "because language and so on are cows." Therefore, hornedness itself is universally present in cows that follow special things such as spotted cows. Hornedness is the kind of spotted cows and other things, but not the kind of language and other things. Therefore, since the intention to express is subject to others, sound is not non-existent in anything, it exists in all things. If the goal can be achieved simply because there is sound, then all things, whether things or people, will achieve the goal. If the sound does not apply, then when it applies, it will change, so if the goal can be achieved simply because there is sound, then how can the goal that one wants to achieve be achieved? All of these prove that the arguments carefully designed by others have neither been proven nor are they certain. In order to prove that it has not been proven, it has just been shown that the general concept of sound itself is not an inference, so it is also the same for impermanence and so on. For the wisdom of monks and so on, and happiness and so on, they are mindless and so on, that is, it needs to be proven that they are mindless. Just as because the argument itself has not been proven, therefore it is not an argument, this is the analysis that has been done.
Chinese
等等的词表示受生。又词语按其他顺序组合。因为剥皮而死，所以如果剥掉所有的皮就会死，因为这是理由。树木有心识，这也不是显现所希望的意义成立，因为理由不成立。为什么无常本身也不成立呢？像这样，佛等不希望从自己的自性中转变的自性之能力的无常性。当自己和他人明显希望的无常之义作为理由本身被说出时，在何种情况下，对于我和他人是不成立的呢？也不是与果相同的后效，因为无常本身的词语所要表达的意义之总相不成立。如果那成立，就会改变，例如所作性等等。正如不成立那样，也要从量决定中理解。树木的能分别识、根、以及具有寿命灭尽之相的死亡也不成立。仅仅因为死亡的词语的运用，也不是有心识，因为即使在酥油、麻油和郁金等上面也运用死亡的词语，但却没有心识。即使在树木上说了具有干枯之义的死亡的词语，但也运用在肉干等上面。所以，干枯是不确定的。 如果不运用，因为没有周遍性，所以会产生怀疑。事物自性。在理由上是否成立。如前所说，这是说不成立之相的理路。总的来说，如果事物的自性在理由上成立，那么，如何成为具有所作之关系的不同的依处所区分的，那就是有损害的，而不是过失。在什么时候呢？即使特点不成立。那样，即使所要成立的法之自性成立，特点也不是有损害的。声音的虚空是所依，例如在牧女之间广为人知的法，声音上。即使虚空的功德等不成立，但理由所作性等在法声音上也没有不成立的混淆。