Tibetan
ན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ལ་གནས་པའི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་འཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཡང་བདག་གི་བློ་ཡོད་ན་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ལས་འབོགས་པ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་གོམས་བ་ལས་བདག་ཉིད་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། གང་ཞིག་གང་གིས་རང་གི་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ལ་རང་བློ་འཕྲོད་འདུ་བ། །ལ་སོགས་འབྲེལ་པས་སྐྱེད་ཡིན་ན། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་བློ་བདག་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཟུང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཡིན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་ཚང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང༌། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་བཅོམ་པ་མིན། སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་གང་གིས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་ན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་མྱུ་གུ་ལ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་གྲངས་ཅན་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བས་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་བློ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང༌། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ན། དེ་དང་དེ་ཡང་དེ་ལ་རང་གི་བློའི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་སོགས་འབྲེལ་པས་སྐྱེད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སོགས་པ་སྨོས་པས་བསལ་བ་ཉི
Chinese
那個轉變是從那個而來的。例如，就像從種子生出的苗芽一樣。對於安住在自我中的頭髮、指甲和痰等，即使沒有貪著和分離，如果我有自我的心識，也會轉變。對於從身體上脫落的那些，因為有那個，即使沒有差別也不會轉變，這被稱為自性之理。雖然如此轉變，但如果因為串習修習痛苦而捨棄對自我的貪著等，那麼，如果有人說：『以什麼來執取什麼為自己的自性』的論式，就沒有成立理由。那不是那樣的，像這樣：對那個自心相合的聚合，以及等等由關係所生。對於貪著等，自心與自我相合的聚合的關係而來。說『等等』，是為了包括身體是受用的所依，以及根門是受用的成辦，從關係所生。即使關係本身是想要貪著和分離的狀態，也同樣沒有像以前一樣不圓滿。即使如此見到對自我的貪著等的過患，也不會摧毀從相合的聚合等關係所生的對自我的貪著等自己的心識。論式是，以什麼對什麼以什麼生起了知，那個如果存在就不會毀壞。例如，對於從種子等生起和出現的苗芽，有那個果的名稱的了知。對於貪著等自己的自性的了知，也是由相合的聚合等關係所生，這被稱為周遍的相違所緣。還有，數論師認為，由相合的聚合等關係，生起對自我的貪著等自己的心識，那個因為沒有對那個貪著和分離，所以不會解脫。我們認為，只要對自性和補特伽羅有決定是一體的心識，就會輪迴。當知道自性和補特伽羅是他體時，因為知道自性和補特伽羅的差別，所以會解脫。那個和那個也是，對那個自心的相合的聚合等由關係所生，在那裡說『等等』，是為了遣除。
English
That transformation comes from that. For example, like a sprout that grows from a seed. For hair, nails, phlegm, etc., that abide in the self, even without attachment and separation, if I have the mind of self, it will transform. For those that are detached from the body, because there is that, even without difference, it will not transform, this is called the reason of nature. Although it transforms in this way, if because of familiarizing oneself with the practice of suffering, one abandons attachment to the self, etc., then, if someone says: 'By what does one grasp what as one's own self?' the formulation does not establish the reason. That is not so, like this: For that, the aggregation that agrees with one's own mind, and so on, are born from relationship. For attachment, etc., it comes from the relationship of the aggregation of one's own mind agreeing with the self. Saying 'etc.' is to include that the body is the basis of enjoyment, and that the senses are the accomplishment of enjoyment, born from relationship. Even if the relationship itself is a state of wanting attachment and separation, it is still not incomplete as before. Even though one sees the faults of attachment to the self, etc., in this way, one does not destroy one's own mind of attachment to the self, etc., which is born from the relationship of the aggregation of agreement, etc. The formulation is, by what, to what, by what is knowledge generated, that which, if it exists, will not be destroyed. For example, for the sprout that arises and appears from seeds, etc., there is the knowledge of the name of that fruit. The knowledge of one's own nature of attachment, etc., is also born from the relationship of the aggregation of agreement, etc., this is called the contradictory object of pervasion. Furthermore, the Samkhyas think that by the relationship of the aggregation of agreement, etc., the mind of one's own self, such as attachment to the self, etc., arises, that because there is no attachment and separation from that, one will not be liberated. We think that as long as there is a mind that definitely identifies nature and the person as one, one will be in samsara. When one knows that nature and the person are other, because one knows the difference between nature and the person, one will be liberated. That and that also, for that, the aggregation of agreement of one's own mind, etc., is born from relationship, saying 'etc.' there is to eliminate.