Tibetan
་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་ཏེ། རྒྱུའི་ཕྱིར་པ་དག་གི་བདེ་ལ་སྲེད་འགྱུར་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་ཆགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དའི་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཕྱིས་ཀྱང་ཆགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ ན་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོད་པ་སེལ་བར་བྱེད། ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་གང་ཞིག་གང་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། དེའི་བདེ་བའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྲེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྲེད། །ངའི་ཞེས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ལེན། །ངའི་ཉིད་དུ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྟན་པོར་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྲིད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ངའི་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྟན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་ཡང་བདག་གི་དངོས་པེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བདག་ཏུ་མཐོང་བས་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲེད་པས་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ། དེས་ནི་ཇི་སྲིད་བདག་མངོན་ཆགས། །དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྲིད་དུ་བློ་བདག་ཅེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟ་ བུའི་བློས། བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྡང་བ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་སྡང་བདག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་དང་ནི་ཀུན་འབྲེལ་ལས། །ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་གི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བདག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཡི་ལ་ངེས་ཆགས་བྲལ་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་རག་ལུས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གི་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡང་ཕྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཉེས་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་བདག་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བལ་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། །ཞེན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡ
Chinese
不遍及是不成立的。這也不是不成立的，因為自己不希望的緣故，以及因為已經宣說過的緣故。那樣的話，因為貪著於我，所以會貪求因的那些快樂，結合是，凡是對什麼貪著的宣說，那就會變得具有對它的快樂完全貪求，譬如異生位者的那樣。想要顯現士夫遠離貪著，也是後來也宣說貪著，這是自性的理。那樣的話，貪求我的快樂，趨近於成為成辦快樂者，遣除具有漏的對象的過失。是執持功德的意思。結合也是，凡是具有對我的快樂完全貪求者，那就不會是見到我的過失者，或者，極力成辦它的快樂分是視為功德者，譬如異生位的士夫那樣。想要顯現士夫遠離貪著，也是具有對我的快樂完全貪求者，這是遍及相違所見。對於第二個要成辦的，是自性的理。那樣的話，在成辦快樂上。見功德而完全貪求。我的，是它的成辦者而取。在我的自性中，成辦快樂者是堅固地完全取著。結合是，凡是對什麼見為功德者，具有完全貪求，那就會變成對它的我的心之完全執持是堅固者，譬如先前的位者的士夫那樣。想要士夫遠離貪著的，也是對於我的對象，後來也是具有見為功德者的完全貪求者，這是自性的理。士夫因為見我，以對我的貪著等等的貪求，具有見為功德者的完全貪求，凡是具有我的完全執持，造作等等的相之輪迴完全執持，那是由於只要我現前貪著。那時就會在輪迴中
English
Non-pervasion is not established. This is also not unestablished, because one does not wish it oneself, and because it has already been declared. That being the case, because of attachment to self, one will crave the happiness of those who are the cause, and the connection is, whatever is declared to be attached to something, that will become fully craving its happiness, like that of an ordinary person. Wanting to manifest that a person is free from attachment, is also later declaring attachment, this is the reason of nature. In that case, craving for my happiness, approaching to become an accomplisher of happiness, eliminates the faults of objects with outflows. It is the meaning of holding virtues. The connection is also, whoever is fully craving my happiness, that will not be one who sees my faults, or, extremely accomplishing its happiness is one who sees it as a virtue, like that of an ordinary person. Wanting to manifest that a person is free from attachment, is also one who fully craves my happiness, this is the perception of contradictory pervasion. Regarding the second to be accomplished, it is the reason of nature. In that case, in accomplishing happiness. Seeing virtue and fully craving. Mine, is taking its accomplisher. In my own nature, the accomplisher of happiness is firmly taking hold of. The connection is, whoever sees something as a virtue, and has full craving, that will become the firm holder of the mind's full grasp of it as mine, like that of the person in the previous state. Wanting the person to be free from attachment, is also, for my object, later also having full craving for seeing it as a virtue, this is the reason of nature. Because the person sees self, with craving for attachment to self, etc., having full craving for seeing virtue, whatever is the full grasping of self, the full grasping of samsara characterized by creation, etc., that is because as long as I am manifestly attached. At that time, one will be in samsara.
Chinese
将会被允许进入。如果存在“我”，那么就会了解“他者”。只要心中明显执着于“我”这个概念，就会有对“我”的认知。如果存在“我”，那么不以这种方式执着的又是什么呢？所有这些都被称为“他者”，这就是对他者的认知。以这种心态，就会产生对自我和他者的偏袒和憎恨。完全执着于被认为是“自我”的事物，这就是明显的贪恋。从区分出“他者”的本质中产生憎恨，这就是完全的抛弃。完全的执着和憎恨的根源就是贪欲和嗔恨。与这些相关联，就会产生嫉妒和吝啬等各种过错。只要是轮回中的众生，都是因为没有对“我”的执着。如果所有这些都不存在，那么看到无我就如同看到对“我”的执着，以及那些具有这种性质的过错所造成的伤害一样。如果像这样执着于“我”，那么即使没有对“我”的贪恋，也不会在轮回中流转，是这样吗？不是这样的。因为如果一个人执着于“我”，那么，他对它的依赖必然不会脱离贪恋。依赖于享乐的实现，并因此而执着于“我的”，这并不是没有贪恋。因此，仅仅与执着于“我”的“我的”相关联，并不能消除贪恋。凡是执着于“我”的人，必然会对与“我”相关的感官等产生贪恋，就像之前的状态中的人一样。这个人以后也会执着于“我”，这是一种自性的理由。这不是未成立的，因为，对于没有过错的“我”的执着，不存在脱离的原因。如果一个人希望“我”没有痛苦，没有伤害，那么他就不会脱离对“我”的执着。论证是：凡是对什么没有痛苦和伤害的希望，就不会对它没有贪恋或执着，例如之前状态中的那个人，执着于“我”一样。说“我”也存在于没有贪恋的状态中。
English
Will be allowed to enter. If there is a "self," then one knows "other." As long as the mind is manifestly attached to the concept of "I," there is a perception of self. If there is a "self," what is it that does not grasp in that way? All of that is called "other," which is the perception of other. With such a mind, there is grasping and hatred from the division of self and other. Completely grasping onto what is taken as "self" is manifest attachment. Hatred arises from distinguishing the nature of "other," which is complete abandonment. The root of complete grasping and hatred is desire and hatred. From being connected with these, all faults such as jealousy and miserliness will arise. As long as one is a being in samsara, it is because of the lack of seeing the absence of self. If all of these do not exist, then seeing the absence of self is like seeing attachment to self, and the harm caused by the faults that have that nature. If one is attached to "self" in this way, then even without attachment to "mine," one will not wander in samsara, is that so? It is not so. Because if a person becomes attached to "self," then their reliance on it will certainly not be free from attachment. Relying on the accomplishment of enjoyment, and thus being attached to "mine," is not without attachment. Therefore, merely being associated with "mine" who is attached to "self" does not eliminate attachment. Whoever is attached to "self" will certainly be attached to the senses and so forth that are related to "self," just like the person in the previous state. This person will also be attached to "self" later, which is a reason of nature. This is not unestablished, because, for attachment to a faultless "self," there is no cause for detachment. If a person desires that "I" be without suffering and without harm, then they are not without attachment to "self." The proof is: whatever one desires to be without suffering and without harm, one is not without desire or attachment to it, like that person in the previous state, being attached to "self." Saying that "I" also exists in a state without attachment.