Tibetan
འི་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་འཕོ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་གྱུར་པའམ། དེའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྒྱུ་ཐག་ཉེ་བ་ཅན་རིགས་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་འདུག་པར་མི་འགྱུར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་གྱུར་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྱུང་བ་ཙམ་ཅུང་ཟད་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཞུང་བཙུགས་པའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རྟག་ཏུ་གྱུར་པའམ། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། གོམས་ལས་འདོད་ཆགས་སོགས་བསལ་བ། །མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་འདིའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་ན་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟར་ན་མ་སྤྲོས་སེ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་བརྟེན་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཙག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་བདག་གི་ངོ་བོ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདོད་དོ། །རྒྱུའི་དབང་ཉིད་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །བདག་མིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་བདག་གི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ ན་བདག་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཕུང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའམ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇུག་པའང་མིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཡང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ངད་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། རྒྱུ་མིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་ན་རྟག་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་གཞན་དུ་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་གཅིག་ལས་ནི། འཕོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། དུས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཚང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་འདིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐག་ནི་ཉེ་བ་ན་འང༌། དེ་མེད་པ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། འབྲས་བུ་དག་ནི་མི་སྐྱེ་ཕྱིར། །རྒྱུ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་ འགྱུར་ན། །དཔེར་ན་གང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རྟག་རྣམས་ལ་ཡོད་མིན། རྟག་པ་རྣམས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་དེའི་ནུས་པ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་པས་ན་གང་དག་ཡོད་ན་གང་ཉིད་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་དང༌། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་བ་མེད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བྱུའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དང༌། མིག་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབད་རྩོལ་དང༌། ལུས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་འབྱུང་ནི། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་རེས་འགའ་འབྱུང་ཐ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་བཅས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་མེད་དེ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྒྱ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར་ ཏེ། །དོན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་རང་དབང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་གང་ཐག་ཉེ་བ་ལས་རེས་འགའ་འགྱུར་བ་དང་ཐག་ཉེ་བ་མེད་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་དུས་ནའང་མི་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་པདྨའི་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། གེ་སར་དང༌། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །རྣོ་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར། རྣོ་བ་ཉིད་སོགས་རྒྱུ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་ཡོད་ན་ནི་གང་སྐྱེ་བའམ། འགྱུར་པ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་ཡང༌། གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ན་འགྱུར་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་དེ་རྒྱུར་རབ་བསྟན་པ། །རྒྱུར་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དང་དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། ས་བོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་དག་ལ་རྣོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དེའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དག་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་རེག་བྱ་ཡོད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་ཞིང༌། མེད་ན་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར་རེག་བྱ་ནི། བརྒྱུད་པས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ལན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཐག་ཉེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་རེག་བྱའི་ལྡོག་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི།
Chinese
的差别不容存在，因此也不是不成立的，即是自性没有转变的转化，或者也不是舍弃它的一些差别。完全转化在一个差别上安住的士夫，贪欲等心识因缘相近者，为何一切同类不会安住呢？每一个刹那的转化也是无因的，如果是这样，转化的理由仅仅是出现少许，为了建立那个宗义，转化不是刹那次第转变的吗？即使它的理由是无因的，也因为没有可依赖的，所以是 恒常转变，或者也不是在某些时候，已经多次回答了。因此，从串习中遣除贪欲等。因为见之故，等等，以前所说的所有理证的轮转者，近取五蕴是成立为痛苦的。或者三苦，或者出生等等，因为关联的缘故，具有近取五蕴的体性的痛苦，那个和这个的无常性等等四种相，以某些时候等等来显示。那个痛苦是无常的。为什么呢？因为在某些时候是能见到的缘故。痛苦的相续不是唯一的。那么是什么呢？是痛苦的差别本身进入其他，但不是常恒的。无常性本身，著作者自己已经以多种方式显示过了，因此再说就不美妙了，容易理解，所以没有广说。这样就是无常性。蕴的痛苦本身也是因为依赖过患。因为过患与蕴相连，即具有瑕疵之故的意思。过患也是对我和我所的显现执著等等。因此，在出生的时候，我的自性是苦恼之因，并且因为出生等异熟的痛苦和全部结合的缘故，认为是痛苦。因为是因的自在的缘故。是其他自在的痛苦。蕴的每一个刹那都是因其他自在，如果是这样，那么
English
The difference does not allow existence, so it is not unestablished either, that is, the transformation of unchanging nature, or it is not abandoning some of its differences. Why wouldn't all similar beings abide in the transformation of a person who abides in one difference, with close causes such as desire? Each moment of transformation is also without cause, if so, the reason for the transformation is only a slight appearance, in order to establish that tenet, is the transformation not changing in successive moments? Even if its reason is without cause, it is because there is nothing to rely on, so it is Constantly changing, or not even at certain times, has been answered many times. Therefore, eliminate desire etc. from habituation. Because of seeing, etc., the revolving of all the reasons previously stated, the five aggregates of close grasping are established as suffering. Or the three sufferings, or birth etc., because of the connection, the suffering with the nature of the five aggregates of close grasping, the four aspects of that and this impermanence etc., are shown by certain times etc. That suffering is impermanent. Why? Because it can be seen at certain times. The continuum of suffering is not unique. So what is it? It is the difference of suffering itself that enters others, but it is not constant. Impermanence itself has already been shown in many ways by the author himself, so it is not beautiful to say it again, it is easy to understand, so it is not explained in detail. This is how it is impermanent. The suffering of the aggregates themselves is also because of reliance on faults. Because faults are connected with the aggregates, that is, because they have flaws. Faults are also the manifestation of attachment to self and mine, etc. Therefore, at the time of birth, my nature is the cause of suffering, and because of the suffering of ripening such as birth and the combination of all, it is considered suffering. Because it is the freedom of the cause. It is the suffering of other freedom. Each moment of the aggregates is caused by other freedom, if so, then
Chinese
是痛苦。因为无我，所以这样色蕴是无常的，并且处于他者的控制之下。因此，它们不会变成自我的体性。因为是行为和享受的所依之特征，并且是自主的特征，如果是自我，那么就是无我。痛苦与色蕴不是他体，也不是不可言说的我所加持而产生的，因此，不是我的，这是它的意思。这是在说空性。自我即使像依赖于自身之因的色蕴的某些方面一样，也不能带来利益，这样的话，它怎么会是加持者呢？如果不是空性，那么，哪种结合不会变成利益于某物自性的状态，那么它就不是那个的加持者，例如瓶子上的兔角。显现为自我的事物也不是利益于色蕴自性的状态，这被称为周遍不可得。就是说：非因非加持。这样说了。理由不成也并非如此，像这样，或者常性怎么会是因呢？根本不是。这在其他场合已经多次说过。结合是，如果某物不变成某物的因，那么它就不会变成利益于那个自性的状态，例如瓶子上的兔角。显现为自我的事物也不是色蕴的因，这被称为周遍不可得。因为常性不是因，所以从唯一的事物中，从无有变化的自性中，不会在不同的时间产生，只会同时产生，因为因没有不完整的。或者在任何时候都不会产生，因为没有差别，这是确定的。如果某物存在，那么这个变化的因和果就是这样变化的，即使它的因离它很近，如果它不存在，那么它的果就不会产生，在那个时候
English
It is suffering. Because of selflessness, the aggregates are impermanent and subject to the control of others. Therefore, they do not become the nature of self. Because it is the characteristic of being the basis of action and enjoyment, and because it is the characteristic of autonomy, if it is self, then it is selfless. Suffering is not different from the aggregates, nor is it produced by the blessing of the inexpressible self, therefore, it is not mine, that is its meaning. This is saying emptiness. Even if the self is like some aspects of the aggregates that depend on their own causes, it cannot bring benefit, in that case, how could it be the blesser? If it is not emptiness, then, which combination will not become a state that benefits something's own nature, then it is not the blesser of that, like a rabbit's horn on a vase. The object that appears as self is also not a state that benefits the nature of the aggregates, this is called pervasive non-apprehension. That is to say: not a cause, not a blessing. This is said. The reason is not unestablished either, like this, or how could permanence be a cause? It is not at all. This has been said many times in other occasions. The combination is, if something does not become the cause of something, then it will not become a state that benefits that own nature, like a rabbit's horn on a vase. The object that appears as self is also not the cause of the aggregates, this is called pervasive non-apprehension. Because permanence is not a cause, therefore from a single thing, from a nature without change, it will not arise at different times, it will only arise simultaneously, because the cause is not incomplete. Or it will not arise at any time, because there is no difference, this is certain. If something exists, then the cause and effect of this change is changed in this way, even if its cause is very close to it, if it does not exist, then its effect will not arise, at that time