Tibetan
ས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་གང་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཚུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཆ་མཉམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེ་ལྕེའི་ཚོགས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཆུའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་བཞིན་སྐྱོན་མེད། །དེ་ལྟར་ན་འདི་འགྱུར་ན། འབྱུང་བ་རྣམས་མཚུངས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་དང་ཐལ་བ་བཟློག་པ་དག་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལའང་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དག་ཡིན་ན། དེའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐལ་བ་དང་ཐལ་བ་བཟློག་པ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐལ་བ་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན། ལས་རྣམས་བདག་པོ་མེད་འགྱུར་ན། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས། འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་མཚུངས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་གྱུར་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ན། ཐལ་བ་དང་ཐལ་བ་བཟློག་པ་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རླུང་དང༌། བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་གྲང་བ་དང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་ཁྱད་བར་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་གྲང་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་ན་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དག་ཡིན་ཏེ་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ་དེས་ན་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དེའི་གྱུར་པ་གཞན་ན་ཡོད་ན་ཡང་ད་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་དེའི་ཆོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ནི་ཁྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེའི་གྱུར་པའི་ཁྱད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཤེས་རབ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གསལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཅམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཁྲིས་པ་འཁྲུགས་པ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པའི་མཁྲིས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཁྲིས་པའི་འགྱུར་བས་གདུངས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཞེ་སྡང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་བད་ཀན་གྱི་ཡང་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ལས་སྐྱེ་བའང་མིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པ། རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ན། །འབྲས་བུ་འགྲིབ་པར་མི་རུང་སྟེ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་དང་འདྲ་བ་ཞེ་ན། ཚ་བ་ལ་སོགས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་ན། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་མི་སྙོམས་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས། འགྱུར་བ་ན་ཡང་བདེ་སོགས་སྐྱེད། །ཁམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། ཉེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་པ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་པར་མི་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཉེས་པ་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆ་མི་མཉམ་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེད་ན། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྒྱུ་ ཅིས་འདོད་ཆགས་དེ་སྐྱེད་པ་སྨྲོས་ཤིག །གཞན་གྱིས་ཆ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་ཆ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁུ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཁུ་བ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་མི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་མི་མཉམ་ལའང་ཆེས་ཤིན་ཏུ། །ཆགས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁམས་ཆ་མཉམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་གཞན་པ་མཐོང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆུང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ཆགས་པ་ཅན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡུལ་བརྟེན་པས་ཁུ་བ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཅན་གཞན་ལ་ཁྲག་འཛག་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཙན་ཡང་ཆགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་པ་ནི་གང་ཡོད་ཀྱང་གང་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཡོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞིང་མེད་ན་ཡང་འགྱུར་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་ནི་ཆུའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འགའ་ཞིག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཁམས་སྙོམས་པ་དང༌། ཁུ་བ་འཕེལ་བ་ཡོད་ན་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་མེད་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁུ་ངེས་མེད། བུད་མེད་ལ་ལ་ལ་དེའི་ཁུ་བ་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་གཅིག་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་དྲག་མི་འགྱུར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་པས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁུ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ངེས་པ་མེད་ན་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ངེས་པ་མེད་པར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་ངེས་པའི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཁུ་བ་ངེས་པ་མེད་ན་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ
Chinese
仅仅因为它是那个的缘故。结合是，凡是具有相同原因的，就会变得相同，例如具有相同原因的苗芽等等。对于众生而言，贪欲等等也具有相同的原因，这被称为自性之理。因为不相同，所以是相反的，即使已经相同，也不是相同的缘故。结合是，无论什么与什么变得相同，但却不相同，那不是仅仅由那个原因造成的，例如水即使达到相同的温度，火焰的增长和减少也不是由水造成的。贪欲等等即使在过患的自性上变得相同，也会增长和减少，这被称为遍及相违之所缘。如果像色等一样没有过患，那样的话，如果这个变化，即使诸要素相同，色等等也具有增长和减少，那样的话，因为被视为要素的果，所以推论和反推论是不确定的。对于那个，争论也是相同的。如果诸要素没有差别，那么它的果色等等也不会具有增长和减少。那样的话，对于这个也有同样的争论，那样的话，因为所有那样的种类都被归为一类，所以推论和反推论不是不确定的。因为仅仅是那个原因而被思考的缘故。 色等等不是仅仅由要素造成的原因，因为没有看到的原因也被承认的缘故。如果对于推论，诸要素也被归为一类，所以是从承认中退出的，那样的话，如果变化，如果对于那个，从诸要素中产生色等等也具有差别，诸业没有主宰就会变化。像这样，对于众生而言，利益和损害的各种各样的业，每一个要素的微尘和每一个刹那，都是各种各样的色等等的原因。如果不是那样，即使诸要素相同，为什么色等等不相同呢？争论是相同的。从诸要素的自性的差别中，
English
Just because it is that. The connection is that whatever has the same cause will become the same, like sprouts and so on that have the same cause. For beings, attachment and so on also have the same cause, which is called the reason of nature. Because it is not the same, it is the opposite, even if it has become the same, it is not the same. The connection is that whatever becomes the same with something, but is not the same, that is not caused by that cause alone, for example, even if water reaches the same temperature, the increase and decrease of flames is not caused by water. Attachment and so on, even if they become the same in the nature of faults, will increase and decrease, which is called the object of pervasive contradiction. If there are no faults like form, etc., then if this changes, even if the elements are the same, form, etc. also have increase and decrease, in that case, because it is seen as the fruit of the elements, the inference and counter-inference are uncertain. For that, the argument is also the same. If the elements have no difference, then its fruit, form, etc. will also not have increase and decrease. In that case, there is also the same argument for this, in that case, because all such kinds are classified into one category, the inference and counter-inference are not uncertain. Because it is thought that it is only that cause. Form, etc. are not caused by the elements alone, because the unseen cause is also acknowledged. If for the inference, the elements are also classified into one category, so it is a withdrawal from the acknowledgment, in that case, if it changes, if for that, the production of form, etc. from the elements also has differences, the actions will change without a master. Like this, for beings, the various actions of benefit and harm, each dust of the elements and each moment are the causes of various forms, etc. If it is not so, even if the elements are the same, why are form, etc. not the same? The argument is the same. From the difference in the nature of the elements,
Chinese
并非只是形等差别，而是无有差别的自性，因为那些自身的变化差别是不允许的，并且无缘无故地从自性变化也是不允许确定的，而且如同先前一样，后来也没有变化，这是不合理的。如果说各种各样的形成为原因，那就是各种各样的地、水、火、风，其他人这样观察也是合理的。如果像这样，它们成为差别，那么就不能不确定地说出过失和过失的避免。此外，如果风、胆汁、痰的过患有差别，因为贪欲等没有差别，所以风等的法不是贪欲等。哪一个的法是什么，如果它有差别，必然会获得差别。推理是，哪一个是哪一个的功德，如果它有差别，就会成为差别，例如风有差别，就会有寒冷和颤抖等。贪欲等的法也是风等的过患的功德，这是自性的理由。如果不是差别，就不是它的法，这是相反的，哪一个的差别存在，但不会成为差别，那不是它的功德，例如火有差别，寒冷本身不会成为差别。贪欲等也是，即使风等有差别，也不会成为差别，这是不观待周遍。像这样，如果变化成为过失的原因，也不是贪欲等所有过失情况的原因。那么是什么呢？是成为过失的变化的差别的原因，如同疾病的差别一样，因此没有成为自己原因的差别。如果那个过患的变化存在于其他地方，那么就没有与此不同的过患的法，如果是这样，那么一个也不会成为具有愤怒、智慧和尘土等。如果说那个和那个的变化的差别会变化，因为存在成为所有功德原因的不同的差别，所以智慧和愤怒会同时...
English
It is not merely the difference of form, etc., but the nature of being without difference, because the difference of change of those themselves is not permissible, and if it changes from its own nature without reason, it is not permissible to be certain, and it is unreasonable that there is no change later as before. If it is said that various forms become the cause, then it is reasonable that the various elements of earth, water, fire, and wind are the cause, and others observe it in this way. If they are the difference in this way, then it is not possible to say the fault and the avoidance of the fault uncertainly. Moreover, if the faults of wind, bile, and phlegm have differences, because greed, etc., have no difference, the dharma of wind, etc., is not greed, etc. Whichever's dharma is what, if it has a difference, it will inevitably obtain a difference. The inference is that whichever is the merit of whichever, if it has a difference, it will become a difference, for example, if the wind has a difference, there will be cold and trembling, etc. The dharma of greed, etc., is also the merit of the faults of wind, etc., which is the reason of nature. If it is not a difference, then it is not its dharma, which is the opposite, whichever's difference exists, but does not become a difference, that is not its merit, for example, if the fire has a difference, the cold itself will not become a difference. Greed, etc., are also, even if the wind, etc., have differences, they will not become differences, which is not observing pervasiveness. In this way, if the change becomes the cause of fault, it is not the cause of all fault situations of greed, etc. Then what is it? It is the cause of the difference of change that has become a fault, just like the difference of disease, therefore there is no difference that has become its own cause. If the change of that fault exists elsewhere, then there is no dharma of the fault different from this, if so, then one will not become possessed of anger, wisdom, and dust, etc. If it is said that the difference of change of that and that will change, because there is a different difference that becomes the cause of all merits, wisdom and anger will simultaneously...