Tibetan
། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་ཚད་མའི་གྲོགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ་དཔེར་ན་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་གྱི་རྩོམ་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡང་སླར་མི་ལྡོག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ལུས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། གང་སྤངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། །ལུས་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་ཉོན་མོངས་མེད་དང་ནད་མེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནད་མེད་ཅིང་གདུང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བར་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་མ་བརྟགས་པར་ཡང་གོམས་པ་ལས་མཆོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཡང་དམངས་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རིང་པོར་རྣམ་པ་མང་པོས་རྣམ་པ་དུ་མར་ལམ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་ལམ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། བཤད་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ལུས་པ་དེ་དང་དེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཅན་གྱིས་དུས་རིང་པོར་རྣམ་པ་མང་པོས། རྣམ་པ་དུ་མར་ལམ། གོམས་ཕྱིར་མ་ལུས་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མངའ་ཞིང༌། གྲོལ་བ་ན་ཡང་ཕྱིས་ལུས་སྤངས་པ་མི་མངའ་སྟེ་ལུས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་དཔོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སོགས་ཕྱིར་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་གི་སྐྱོན་ཟད་མིན་ན། གང་ལས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའམ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཟད་པ་འགོག་པ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྡོག་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ པ་དེ་ལྟར་ན་ལན་མང་དུ་དཔྱད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར། སྐྱོན་རྣམས་མི་ཟད་རྟོག་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར། རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཟད་པའི་ཐབས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐབས་མེད་ཕྱིར། ཉེས་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཟད་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་ནི་བླ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐབས་དེ་རིགས་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་ལས་དེ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ན་ཐབས་ནི་མི་ཤེས་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་ཟད་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟད་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་ཞིག་གང་ཟད་པའི་ཐབས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནད་ཟད་པའི་ཐབས་མི་རིགས་པའི་སྨན་པ་ངན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཐབས་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
因此，以各别的体性显示了与视我为真实存在的观点是相违背的。而自性则阐述了此处的本质。因为不颠倒的缘故，由于与它的对立面相反，所以见到无我即能摧毁视我与我所为真实的观点。因为它是真理和可靠的助伴，因此不会努力去抛弃它。自性则表明了它是可以通过努力来扭转的。任何事物的自性，若不经努力是无法扭转的，例如具有洁癖者转生成为持骷髅者等情况。因为是真理，所以不进行努力的尝试，这样就不会完全衰退。这在之前已经讨论过了。这说明了不会再次退转。现在，为了阐述“无余”的含义，通过身体、语言等来解释，那么剩余的是什么呢？舍弃了什么才能被理解为已经逝去，因此被称为善逝呢？即身体、语言、意念的恶劣习性。身体， 如是说。什么是怎样的呢？即没有烦恼和没有疾病。因为没有烦恼，所以没有疾病和痛苦。而且，不会与轮回的痛苦相结合。其中，非烦恼性的身体的恶劣习性，即使未经思考，也会因为习惯而跳跃和行走等。语言的恶劣习性，即使没有“我是”的傲慢，也会普遍使用诸如提及种姓等行为。意念的恶劣习性，即由于没有持续地保持专注，未被预言的心之状态，这三种恶劣习性就是剩余的。由于长时间没有以多种方式使道路变得熟悉，因此无法区分该道路与其对立面的功德和过失。或者，如实地理解道路，但对其进行区分和解释时不够清晰，这就是剩余的。正如所说，那些剩余的，那些为了他人利益而行动的人，长时间以多种方式，多种形式地使道路熟悉，因此无余地舍弃了。那
English
Therefore, it is shown that the distinct nature contradicts the view of seeing self as truly existent. And the self-nature explains the essence here. Because of the non-reversed nature, since it is contrary to its opposite, seeing no-self destroys the view of seeing self and what belongs to self as real. Because it is a companion of truth and reliability, one does not strive to abandon it. Self-nature indicates that it can be reversed through effort. Whatever is the self-nature of something, it cannot be reversed without effort, such as a person with cleanliness habits being reborn as a skull-bearer. Because it is the truth, not making an effort to try, it will not completely decline. This has been discussed before. This explains that there will be no turning back again. Now, in order to explain the meaning of "without remainder," explaining through body, speech, etc., then what is remaining? What is abandoned to be understood as having passed away, therefore called Sugata? That is, the bad habits of body, speech, and mind. Body, It is said. What is it like? That is, without afflictions and without disease. Because there are no afflictions, there is no disease and suffering. Moreover, it will not be combined with the suffering of samsara. Among them, the bad habits of the non-afflicted body, even without thinking, will jump and walk, etc., due to habit. The bad habits of speech, even without the arrogance of "I am," will commonly use actions such as mentioning caste. The bad habits of the mind, that is, the state of mind that has not been prophesied because it has not been continuously focused, these three bad habits are what remain. Because the road has not been familiarized in many ways for a long time, it is impossible to distinguish the merits and demerits of the road and its opposite. Or, understanding the road as it is, but not being clear enough when distinguishing and explaining it, this is what remains. As it is said, those remaining, those who act for the benefit of others, familiarize the road in many ways and in many forms for a long time, therefore abandoning without remainder. That
Chinese
因为具有（佛）的自在力，所以阿罗汉等不具有。解脱时，最终舍弃身体也不具有，因为身体要被多次的生命所断绝。阿罗汉等也不具有再次出生的延续。一些国王等说，因为说等原因，如果说话者等的理由不能使一些过失穷尽，那么从哪里才能完全舍弃或者改变呢？说话者等所成立的，并不能阻止过失的穷尽。为什么呢？因为无有违背地成立，所以说话者等会退回，因为怀疑，所以对于颠倒的退回是怀疑本身，因此是不确定的。如果是这样，因为已经多次研究过了，所以这里不再赘述。因为仅仅是说话，过失就不能穷尽，这种说法是非常不合理的。然而，一些有心者这样认为：过失不会穷尽，会改变想法。例如，因为是常恒的缘故，因为是恒常存在的缘故。凡是常恒的，怎么会穷尽呢？虽然不是常恒，而是无常的，但是，如果它们没有穷尽的方法，那么又怎么会穷尽呢？这样，因为没有方法，所以过失是不会穷尽的。如果存在穷尽这些过失的方法，那么也没有人去研究这些方法，从哪里能通过努力而穷尽呢？这样，或者因为不了解方法，所以会认为不会穷尽。论式是：凡是常恒的，都不会穷尽，例如虚空。过失也是常恒的。这被称为相违的显现。凡是没有穷尽的方法的，都不会穷尽，例如虚空本身。过失等也没有穷尽的方法，这被称为周遍的不显现。凡是不合理想穷尽的方法，就不能穷尽，例如不合理想穷尽疾病的方法的庸医。这个人也是不合理想穷尽烦恼的方法
English
Because of having the power of (Buddha's) sovereignty, Arhats and others do not possess it. Even in liberation, they do not possess the final abandonment of the body, because the body is to be severed by many lifetimes. Arhats and others also do not possess the continuation of rebirth. Some kings and others say that because of speaking and other reasons, if the reasons of the speaker and others cannot exhaust some faults, then from where can one completely abandon or change them? What is established by the speaker and others cannot prevent the exhaustion of faults. Why? Because it is established without contradiction, so the speaker and others will retreat, because of doubt, so the retreat from reversal is doubt itself, therefore it is uncertain. If this is the case, because it has been studied many times, it will not be elaborated here. Because merely speaking, faults cannot be exhausted, this statement is very unreasonable. However, some sentient beings think like this: faults will not be exhausted, they will change their minds. For example, because it is permanent, because it is constantly existing. How can whatever is permanent be exhausted? Although it is not permanent, but impermanent, but if they do not have a method of exhaustion, then how will they be exhausted? Thus, because there is no method, faults will not be exhausted. If there is a method to exhaust these faults, then no one will study these methods, from where can they be exhausted through effort? Thus, either because the method is not understood, it will be thought that it will not be exhausted. The syllogism is: whatever is permanent will not be exhausted, for example, space. Faults are also permanent. This is called the appearance of contradiction. Whatever does not have a method of exhaustion will not be exhausted, for example, space itself. Faults and others also do not have a method of exhaustion, this is called the non-appearance of pervasiveness. Whatever is not a reasonable method of exhaustion cannot be exhausted, for example, a quack doctor who does not have a reasonable method of exhausting diseases. This person is also not a reasonable method of exhausting afflictions.